Sutra Mahaparinirvana.

A natureza de Budha em todos os seres humanos. Certa mãe levou seu filho doente a um médico. Este deu à criança um remédio e instruiu à mãe para que não a amamentasse até que o remédio fosse digerido. A mãe, não querendo recusar os seios à criança, mas lembrando-se da recomendação médica, untou o peito com uma substância amarga, a fim de que o filho, por sua própria vontade, não mamasse. Após a digestão do remédio, a mãe limpou os seios e deixou que o filho sugasse. A mãe empregou este método de salvar o filho porque o amava. Como a mãe na parábola, o Budha, para remover equívocos e romper os apegos ao ego pessoa, nega a existência de um ego; e, quando estes equívocos e apegos forem desfeitos, ele explica a realidade da verdadeira mente que é a Natureza Búdhica. O apego ao ego conduz os homens às delusões, enganos, mas a fé em sua Natureza de Budha os leva à iluminação, nirvana. Certa vez, foi legado um cofre a uma mulher. Não sabendo ela que o cofre continha ouro, continuou a viver na pobreza, até que alguém o abriu e lhe mostrou o ouro. Assim, os Budhas abrem a mente dos seres humanos e lhes mostram a pureza de sua Natureza Búdhica. Se todos os seres humanos possuem essa Natureza Búdhica, por que os homens se enganam uns aos outros, matam-se uns aos outros e, consequentemente, sofrem?  E por que há distinções de classe, sendo uns ricos, outros pobre? Um lutador, que usava como ornamento em sua fronte uma pedra preciosa, um dia, julgou tê-la perdido, quando estava lutando. Sendo ferido pelo golpe recebido, procurou um médico para que lhe untasse a ferida. Ao fazer o curativo. o médico encontrou a joia encravada na carne e coberta de sangue e poeira. Apresentando-lhe um espelho, o médico mostrou a pedra preciosa ao lutador. A Natureza de Budha é como esta pedra preciosa:  sendo coberta pela poeira e lodo de muitos e variados interesses, os homens julgam tê-la perdido, mas um bom Mestre a recuperara para eles. A Natureza de Budha existe em todos os homens. não importando quão profundamente eles a ocultem com a cobiça, a ira, a tolice, ou a soterrem com seus atos ou retribuições. A Natureza de Budha não se perde nem é destruída; tão logo toda a corrupção seja removida, ela sai de sua latência e reaparece. Como o lutador da historia, a quem foi mostrada a joia encrada na carne e sangue, por meio de um espelho, a Natureza Búdhica, soterrada sob seus desejos e paixões mundanas, é mostrada aos homens pela luz de Budha. A Natureza Búdhica permanece sempre pura e tranquila, não importando quão variadas possam ser as condições e as circunstâncias dos seres humanos. Assim, como o leite é sempre branco, independentemente da cor da vaca, não importa quão diferentemente os atos perpetrados pelos homens possam condicionar sua vida, nem que diferentes efeitos possam seguir suas ações ou pensamentos, a Natureza de Budha permanece intocável. Segundo uma fábula corrente na Índia, havia profundamente escondida em grandes moitas de capim, no Himalaia, uma misteriosa erva medicinal. Durante muito tempo, os homens a procuraram em vão, mas finalmente, um homem sábio a localizou por sua fragrância. Enquanto viveu, o sábio a armazenou em uma barrica, vasilha ou tonel, dela fazendo um doce elixir; mas após a sua morte, o doce elixir desapareceu, ocultando-se em uma longínqua fonte nas montanhas, e a água que restou na barrica tornou-se amarga, nociva e de diferente gosto para quem a provasse. Do mesmo modo, a Natureza de Budha se encontra oculta ao pé das paixões e desejos mundanos e raramente pode ser descoberta, mas Budha a encontrou e a revelou aos homens; como eles a recebem com suas variadas faculdades, ela muda de sabor diferentemente conforme cada um. O diamante, a mais dura das substâncias conhecidas, não pode ser triturado. A areia e as pedras podem ser pulverizadas, mas o diamante não pode ser rompido. A Natureza de Budha é como o diamante, não sendo portanto rompida. O corpo e a mente poderão desaparecer, mas a Natureza de Budha não pode ser destruída. A Natureza de Budha é, na verdade, a característica mais notável dos seres humanos. Os Budhas ensinam que, embora na natureza humana possa haver infindáveis distinções, entre as quais, homens e mulheres, não há discriminação nenhuma quanto à sua Natureza Búdhica. O ouro puro é obtido pela fusão do minério e pela remoção da ganga, substância impura. Se os homens fundissem o minério de suas mentes e removessem todas as impurezas da paixão mundana e do egoísmo, poderiam descobrir em si mesmos a pura Natureza de Budha.

http://www.maisbelashistoriasbudistas.com.br. Abraço. Davi.