O DEUS ÚNICO

Judaísmo. Livro Coleção O que é Judaísmo. Por Edgard Leite Ferreira Neto. O vocábulo Bíblia se origina da tradução para o grego desse livro sagrado, feita em Alexandria no Egito por 72 sábios hebreus entre os séculos III a II a.C. Eles traduziram Tanak por Ta Bíblia, ou seja, Os Livros, título que depois se propagou como Bíblia na tradução latina. Os mesmos sábios fixaram o termo Pentateuco para designar a Torá, bem como os títulos dos cinco livros que a compõem: Gênesis, Êxodo, Números, Levítico e Deuteronômio. Essa nomenclatura greco-latina foi difundida pelo cristianismo. Para facilitar a leitura, optamos por usá-la nas citações bíblicas. No restante do texto, seguimos sempre a terminologia hebraica.

1.O DEUS ÚNICO. A religião antiga do Mediterrâneo era, em geral, politeísta. Acreditavam os povos antigos em muitos deuses, que expressavam, na visão deles, diferentes dimensões espirituais do cosmo. Todo evento que gerava acontecimentos no Universo visível era entendido como manifestação de um poder sobrenatural, específico. Como o Universo, todo ele, repousa no mistério, todos os eventos do mundo, o mar e seus movimentos, o clima e suas alterações, a saúde e seus desafios, o amor e seus problemas. Eram entendidos como emanando ou estando relacionados a divindades diferentes, que tinham intenções próprias. Diante delas buscavam-se soluções específicas. Um deus para os navegantes, outro para as chuvas, outro para as curas e outro para o amor. A questão é que esse politeísmo tinha implicações no entendimento humano sobre a natureza das coisas. Porque a existência de diferentes fenômenos, com seus deuses específicos, suponha a existência de diferentes ordenadores do mundo. Os eventos que ocorriam, portanto, eram entendidos como acontecendo de forma relativamente independente uns dos outros. Muitos achavam que, a ser assim, era possível que os deuses entrassem em conflito e o mundo pudesse ser imerso em contradições devastadoras. Um dos grandes temores da Antiguidade era a possibilidade do caos se instalar no Universo. Havia, certamente, uma grande angústia no mundo antigo, pois era difícil perceber o sentido, a harmonia e o equilíbrio como dominantes sobre a fragmentação implícita no politeísmo. Além do mais, aquela concepção das coisas comprometia amoral e a ética, gerando constante instabilidade no entendimento das condutas. Estando as pessoas associadas a diferentes deuses, podiam estar ligadas a modelos éticos e morais distintos. Alguns, de fato, pensavam, eventualmente, no tema do Deus único, principalmente como solução pra esse quadro confuso. Tratava-se do sentimento, ou da suposição de que todas as coisas pareciam emanar de uma única fonte sagrada. Ou melhor, que havia em tudo uma única força divina em atuação, uma vez que, ao contrário do que se supunha. Parecia que tudo possuía lógica análoga. Isso se traduzia na percepção de que era necessário acompanhar essa unicidade de sentido, que se expressava em unicidade da ordem e de fundamentos éticos e morais. Também na unicidade da verdade. De qualquer maneira, mesmo que se aceitasse a existência desse Deus único, permanecia obscuro o que ele era, de fato. Se era algo inconsciente ou dotado de consciência. Se ele se misturava com o mundo, se estava fora e dentro dele ou se residia em algum lugar além da realidade sensível. Na verdade, as implicações dessa frágil percepção só se tornarão claras no momento em que tal potência, ela própria, se manifestasse entre os homens, no curso de sua história. O fará no interior de um pequeno clã de nômades que percorria as regiões entre a Mesopotâmia e o Egito, em torno de 1800 a.C. Foi entre os hebreus, primeiro para Abraão, de forma muito firme e transparente, que esse Uno (Único) se manifestou à consciência humana. A partir dele, para toda a humanidade. Assim poderemos ver, muitos anos depois, o rei dos judeus, Ezequias (?-687 a.C.), descendente de Abraão com total lucidez e absoluta clareza, dirigir-se a esse Uno: "Oh Senhor, Deus de Israel, que habitas entre os querubins, tu mesmo, só tu es Deus de todos os reinos da Terra. Tu fizeste os Céus e a Terra", II Reis 19,15". A revelação de Deus a Abraão irá ter um profundo significado na história. A visão que então se tinha sobre a ordem invisível que organiza o mundo deixará de ser, como era, turva. Os temores relativos ao caos serão aos poucos dissolvidos. A consciência irá florescer lentamente ao encontro dessa fonte harmoniosa e eterna. Transmitindo ao ser humano uma sensação de harmonia de uma percepção silenciosa da eternidade. Os seres humanos crescerão espiritualmente e seus horizontes poderão se ampliar, com segurança, para além do mundo visível. Abraço. Davi

ISLÃ - A RELIGIÃO DO MONOTEÍSMO ABSOLUTO

Islamismo. Livro Coleção o que é Islamismo. Por Mario Filho - Ahmad Abdul Haqq. Apresentação do Islam. (1.1). ISLÃ - A RELIGIÃO DO MONOTEISMO ABSOLUTO. Islã (Islam) é uma palavra da língua árabe que significa paz, segurança, submissão e rendição. Muçulmano (muslim) é quem segue o Islam e significa aquele que, voluntária e espontaneamente se submete e se rende a Allah (Deus) e à vontade de Allah. Para explicar o emprego da palavra Allah e não Deus, neste livro reporta-se às palavras de Maurice Bucaille (1920-1998): "Allah, significa, em árabe, O Deus". Assim, Allah é o termo pelo qual os muçulmanos designam a Deus, da mesma forma que fazem os cristãos árabes, que chamam Deus de Allah. Desse modo, como cientista da religião, este autor, usará o mesmo termo da comunidade islâmica, com o intuito de aproximar o leitor do universo muçulmano. Respeitando a forma como os membros dessa comunidade se expressam. De igual modo se fará em relação ao nome do profeta do Islã, que em língua portuguesa é chamado de Maomé, mas os muçulmanos consideram essa forma ofensiva (melhor é Muhammad). 1.1. Islã, a religião do monoteísmo absoluto. Os ensinamentos do Islã acentuam a crença fundamental na unicidade (at-Tawhid) de Allah. Para os muçulmanos, a crença na unicidade absoluta de Allah foi a mensagem transmitida por todos os profetas e mensageiros que receberam as revelações divinas durante sua vida. Assim, a crença na existência de Allah e em sua unicidade é um princípio necessário do Islã. "At-Tawhid é um substantivo árabe derivado de um verbo transitivo, wahhad (fazer um) denotando a Unicidade de Allah. De acordo com o Corão ou Alcorão, os seres humanos testemunharam a Tawhid antes da criação do universo no mundo das almas e fizeram um juramento reconhecendo Allah como seu Senhor (7,172). Todos os profetas, de Adão a Muhammad, ensinaram essa mesma crença e também se opuseram a qualquer coisa que a contradissesse" (16.36). Mogra, 202. p.4). Segundo os muçulmanos, o Islã é o produto acabado das fases anteriores da revelação profética divina: judaísmo e cristianismo, por isso considerada como o "selo da profecia". "Enquanto as grandes religiões do mundo trazem o nome de seus fundadores - cristianismo, budismo, zoroastrismo ou, então, dos países nos quais surgiram - judaísmo, hinduísmo. O Islã se define essencialmente como uma atitude em relação ao Criador e, portanto, às criaturas" (Vitray-Meyerovitch, 2002, p. 138). O Islã é, para os muçulmanos, de fato, a religião original dos seres humanos, difundida por todos os profetas citados na Toráh (Livro sagrado dos judeus e cristãos). No Evangelho (Livro sagrado dos cristãos) e no Corão (Livro sagrado dos muçulmanos). Para eles, é o mesmo código dado a Noé, Abraão, Ismael, Isaac, Jacó, Moisés, Jesus e finalmente, a Muhammad, o profeta do Islã. Sendo a mesma religião de Abraão e que, mais tarde, Jacó ordenou a seus filhos seguirem: Ó meus filhos! Por certo, Allah escolheu para vós o Islã, então, não morrais sem serem muçulmanos" Corão 2,132. Deferentemente de outras expressões religiosas, não há uma igreja organizada ou sacerdócio no Islã, nem existe qualquer hierarquia sacerdotal. As reuniões dos muçulmanos são feitas em mesquitas (Masfid), que não possuem o mesmo caráter de igreja. Pois a mesquita além de local de oração, serve como local de encontro, estudo e até de comércio. As orações em conjunto são lideradas pelo Imam. Liderar a oração ou recitar e interpretar o Corão é geralmente feito por quem é mais capacitado no conhecimento do Corão /Alcorão e nas tradições (sunna). Há, também os Shaykh (xeque) que são os formados em teologia islâmica e que também podem ocupar a função de Imam e liderar a oração. No Islã também se crê no mal, seja dos seres humanos para com outros, seja dos finn (gênios) para com eles mesmos e para com os seres humanos. Diferente do cristianismo, não há uma figura que represente um opositor a Allah, pois não seria "O Absoluto" se o tivesse. Mas há a figura de Shaytan, que é o termo islâmico para Satanás. Shaytan significa "afastar-se, desviar-se. Na doutrina Islâmica, Shaytan procura afastar e desviar os seres humanos de Allah e de sua misericórdia. Shaytan, segundo o Islã, tem uma série de seguidores entre os homens e os finn, que tentarão continuamente corromper a todos. Sussurrando sugestões malignas em suas mentes e corações. O Islã descreve o mundo físico e material como um lugar ilusório, de engano e de rivalidades. Mas os seres humanos podem seguir os sussurros de Shaytan e de seus asseclas ou podem seguir as palavras de Allah e ter sucesso na vida futura, após a morte, que é o mundo real. Numa perspectiva histórica, o Islã começa com Muhammad (570-632) que nasceu em Meca na atual Arábia Saudita. Para todos os muçulmanos, a crença em Allah e de que Muhammad é seu profeta são elementos essenciais da fé. O Islã também, se refere a uma cultura e a uma civilização em que pese toda a sua diversidade, mas é difícil apontar o que constitui uma cultura ou uma civilização Islâmica. Há árabes muçulmanos, persas muçulmanos, chineses muçulmanos, muçulmanos africanos, muçulmanos do Sudeste Asiático e muçulmanos Ocidentais (europeus e americanos) entre outros. "Allah criou o ser humano com essa natureza complexa e multifacetada, não para que possa haver conflitos ou contendas, mas para que possa formar um todo harmonioso e funcionando perfeitamente. Isso por si só constitui a grande tarefa, o desafio último do ser humano. Assim, cada elemento da natureza do ser humano tem seu papel e função, suas necessidades legítimas e direito à satisfação. Mas para realizar a harmonia que Allah deseja entre eles, o indivíduo deve exercer a força de sua vontade e governá-la de acordo com as leis que Allah estabeleceu para o seu bem. Conseguindo assim síntese, integração e equilíbrio em sua personalidade. É por isso que o Islã se preocupa não apenas com questões religiosas e espirituais. Mas com todos os aspectos da vida humana, os quais se enquadram na estrutura da religião, no sentido islâmico do termo, tratando o ser humano como um todo" (Haneef, 1995, p.12). Como tradição viva, o Islã significa muitas coisas diferentes pra pessoas completamente diferentes. As tradições e práticas religiosas são diversas, dependendo dos contextos sociais, culturais, econômicos e políticos. O Islã como uma nomenclatura abrangente e padronizada é um mito, possui há uma grande diversidade de conceitos e modos de vida entre os próprios muçulmanos. Como consequência, muitos estudiosos sugeriram que é "mais prudente falar do Islã como um mosaico em vez de um monólito" (Jackson, 2014, p. 15). "Existem diferentes Igrejas ou seitas cristãs (de batistas a unitaristas, católicos romanos e ortodoxos gregos e russos). Existindo em diferentes culturas (norte-americanas. Oriente Médio, europeia, asiática e africana). O resultado é uma diversidade de crenças e práticas dentro do que chamamos de cristianismo. O mesmo ocorre no Islã, muito embora os muçulmanos afirmem que existe um Islã divinamente revelado e obrigatório. Há muitas intepretações do Islã. Existem dois ramos principais, sunitas 85% dos muçulmanos do mundo e xiitas 13% (...). Além disso, o Islã tem uma rica tradição mística que inclui muitas ordens ou irmandades Sufis (Esposito, 2011, p.3). Assim sendo, a apresentação genética e não aprofundada sobre a religião Islâmica é o propósito deste livro. Abraço. Davi

BUDISMO - INTRODUÇÃO

Budismo. Livro Coleção o que é Budismo. 1. INTRODUÇÃO. Quais imagens, pessoas ou ideias vêm a sua cabeça, leitor ou leitora, quando pensa sobre budismo? Talvez logo pense naqueles monges e monjas com as cabeças raspadas, vestidos com trajes em tons avermelhados. Talvez logo pense em meditação,. Nenhuma dessas respostas está errada, mas há aspectos e razões mais interessantes por trás da falta de cabelo dos religiosos budistas e das tantas práticas de meditação que parecem ganhar cada vez mais popularidade no Brasil e no mundo. O objetivo deste livro é apresentar, de maneira simples e didática, um pouco da história e algumas das características gerais do budismo, ou dos budismos, visto que existem muitas escolas, vertentes e formas de praticar diferentes. Não pretendemos aqui desenvolver questões complexas de natureza teológica ou filosófico. Essa não é uma obra para estudiosos já versados no tema. Escrevemos para leitores que têm curiosidade sobre o assunto e gostariam de partir de algum lugar para, talvez procurar posteriormente leituras embasadas em discussões específicas mais profundas. Não temos tampouco a intenção de ensinar sobre as práticas budistas. Elas são múltiplas e só podem ser mais bem compreendidas com pesquisas, leituras e com o aprendizado e convivência com outros praticantes. A quantidade de brasileiros e brasileiras praticante de algumas das escolas do budismo, embora atinja um número considerável, é bastante inferior ao número de pessoas que se identificam com outras religiões, filosofias ou credos. As diferentes manifestações da fé cristã, por exemplo,  são majoritárias não apenas em nosso país, mas também em grande parte das nações consideradas Ocidentais. De qualquer maneira, mesmo nessas sociedades, de matriz cultural cristã, diferentes vertentes do budismo vêm ganhando mais espaços, pelo menos desde o início do século XX (1901-2000). Esses espaços, como veremos mais adiante, ao falar sobre o budismo no Brasil, muitas vezes, não necessariamente se traduzem em um número sempre crescente de praticantes, mas se expandem em diversas outras dimensões da cultura e da vida cotidiana. Muito se pode pesquisar sobre o budismo hoje em dia, diferentemente de outras épocas, em que as informações sobre a religião e as práticas de meditação eram pouco traduzidas para línguas Ocidentais, como o inglês ou o português. Atualmente encontram-se facilmente livros como "Vivendo Buda, Vivendo Cristo", que promove um interessante debate ecumênico e ético, escrito pelo monge budista vietnamita Thich Nhat Hanh (1926-1922). Outro marcante exemplo de uma liderança budista que tem conquistado adeptos, ainda que essas pessoas não necessariamente acabem se convertendo ao Budismo. É o da monja Coen Roshi (1947 - ). Nascida no Brasil com o nome de Claúdia Dias Batista de Souza, morou muitos anos nos Estados Unidos e Japão, onde se ordenou monja. Além dos livros que escreve, a monja Coen acabou tornando-se também uma espécie de "digital influencer", uma vez que tem podcasts e um canal no YouTube com quase dois milhões de inscrições (até o início do ano de 2021). Em termos mundiais, entretanto, talvez o líder budista mais famoso seja a figura de Tenzin Gyatso (1935 - ) ou Sua Santidade, o Dalai Lama. Ele foi vencedor do Prêmio Nobel da Paz no ano de 1989 e vem ampliando cada vez mais o escopo de suas ações, bandeiras políticas e, também, seu poder de influência. Ele é o líder espiritual do budismo tibetano, embora não viva mais no Tibete desde o final da década de 1950. Quando teve de fugir, por causa da ocupação político-militar promovida pela China. Como é o caso de outras lideranças budistas, os livros do Dalai Lama são muito lidos por um público - nacional e internacional - que é bastante mais amplo do que aquele formado apenas por pessoas que se identificam com as práticas budistas. Um interessante exemplo do alcance dos temas quase universais que inspiram suas obras está no recente livro que escreveu com seu grande amigo. O arcebispo sul-africano da Igreja Anglicana, Desmond Tutu (1931-2021). O livro dos dois trata do tema do contentamento e da felicidade. A tradução para o Português do Brasil se tornou disponível no ano de 2017. Ambos, embora representem religiões diferentes defendem alternativas de protestos político ligadas as filosofias da não violência. A amizade entre os dois religiosos nos mostra como muitas dessas lideranças budistas vêm se inserindo no cenário internacional sob bandeiras políticas de promoção da paz, de diálogos interculturais. De iniciativas e filosofias ligadas à não violência e na defesa dos direitos humanos. Mesmo que o leitor nunca tenha procurado ou se deparado com nenhum desses livros, talvez conheça a figura do Dalai Lama em razão de ele ter sido retratado em algumas produções cinematográficas. O filme que obteve maior sucesso e notoriedade talvez tenha sido os "Sete anos no Tibet" de 1997. No mesmo ano de 1997, o famoso diretor cinematográfico estadunidense em Hollywood, vencedor de Oscars, Martin Scorsese (1942 - ). Lançou um filme sobre a infância do Dalai Lama, o "Kundun". A roteirista Melissa Marie Mathinson (1950-2015), além de ter escrito roteiros de filmes famosos, como o do E.T., o extraterrestre de 1982, ficou conhecida por seu ativismo em defesa da libertação política do Tibet por parte da China. Mathinson, Scorsesse e diversas outras pessoas que participaram da produção foram proibidos de entrar na China pela forma violenta como retrataram a ocupação chinesa do Tibet a partir de 1959. A distribuição e a projeção desse filme foram proibidas nos territórios chineses. Poderíamos nos prolongar e citar muitos líderes religiosos budistas ou celebridades que se converteram a diferentes vertentes do budismo. O que quisemos mostrar, contudo, é que já faz muitos anos que o acesso a informações sobre o budismo tem se tornado mais fácil e que se pode perceber também como o budismo, e os budistas, obviamente fazem parte de nossas vidas. O que Frank Usarski nos ensina, contudo, é que o crescimento dos praticantes do budismo pode ser limitado, tanto entre comunidades de imigrantes que vêm de países e culturas praticantes do budismo. Como é o caso do Japão, das Coreias, da China entre outros. Como entre pessoas não orientais que se convertem. Os dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) ajudam a estabelecer esse panorama descrito por Usarski. No censo do ano 2000, o total da população brasileira somava 169.872.799 de pessoas, sendo que 214.873 delas se declaravam budistas. Já no centro de 2010, do total de 190.755.799 de habitantes, 243.966 se disseram budistas. O número de budistas no Brasil, embora diminuto em termos comparativos, não pode ser considerado desprezível. Precisamos levar em conta que o budismo ocupa o quarto lugar entre as maiores religiões do mundo, perdendo apenas para o cristianismo, islamismo e o hinduísmo, nessa ordem. Convém ressaltar que, dentre as quatro maiores religiões, o budismo também está entre as mais antigas, tendo surgido entre 4 e5 séculos antes da Era Comum ou d.C., depois de Cristo. Além de mais antigo que o cristianismo, o budismo surgiu e se difundiu cerca de mil anos antes que o islamismo. Abraço. Davi.

XINTOÍSMO - CAMINHO DOS KAMI - BREVE HISTÓRIA DO XINTOÍSMO

Xintoísmo. Livro Coleção o que é Xintoísmo. Por Rafael Shoji. INTRODUÇÃO - Caminho dos Kami. Shintô (Caminho dos Kami (deuses). Xinto ou Xintoísmo, na grafia alternativa brasileira é considerada a religião primordial nativa do Japão. Ao contrário do Budismo, outra religião bastante importante no contexto japonês, o Xintoísmo não tem um fundador. Em muitos contextos combinado com o Budismo, mas absorvendo elementos taoístas, confucionistas e até hindus. O Xintoísmo tem forte influência no cotidiano dos japoneses e pode ser observado em diversas expressões culturais e celebrações. O Xintoísmo é especialmente importante nos rituais de limpeza, no relacionamento om a natureza, chegando aos dias atuais com uma peculiar influência animista na interação com máquinas e robôs. Elementos esses muitas vezes disseminados através da cultura do anime. Apesar de não ter um código moral bem definido, a espiritualidade xintoísta está bastante presente na ética e nas artes japonesas, em especial através da valorização da pureza, da sinceridade e de elementos naturais. Uma das formas iniciais de se entender o Xintoísmo é através da transliteração de seu nome em japonês Shintõ ... O primeiro caractere ... também pode ser lido como Kami, que nesse contexto significa deus ou deuses (ou espírito, em uma tradução mais alternativa). Um conceito que será melhor explorado em um item próprio a seguir. O caractere ... significa "caminho" e também é o caractere usado para designar o Tao ou Dao referenciado em diversas religiões, em especial o Taoísmo. Esse caractere também pode ser lido como "dô" e nessa leitura compõe nomes diversos como as artes marciais, judô, aikidô e kendô. Dessa forma Shintô representa o caminho através dos kami, o caminho espiritual a partir das divindades, que aqui são os espíritos primordiais e nativos do Japão. Não há no Xintoísmo uma doutrina ou teologia bem definida, algo que é intencional e faz parte da religião. Talvez esse ponto possa ser ilustrado por uma anedota contada pelo mitólogo Joseph Campbell (1904-1987). Em um congresso de religiões, um sociólogo comenta com um sacerdote xintoísta que não conseguia entender a doutrina ou teologia do Xintoísmo. Apesar de todas as leituras e visitas que fazia aos santuários. O sacerdote xintoísta respondeu que "nós não temos ideologia. Não temos teologia e nós dançamos". As práticas e rituais, são consideradas mais importantes do que o que foi pensado ou sistematizado racionalmente e o sacerdote xintoísta indica uma energia vital. Que é base do Xintoísmo e que não pode ser domada pela racionalização intelectual. Mas que pode ser sentida pelos seres humanos em atividades como a dança e as artes. Apesar dessa característica ser pouco doutrinária, o Xintoísmo se revela em linhas mais gerais como um culto a uma natureza japonesa, em seus aspectos geográficos e étnicos. A ambiguidade do termo natureza em "culto a uma natureza japonesa" é igual intencional. Por um lado, o objeto do Xintoísmo são os deuses ou kami, alguns deles fenômenos naturais específicos da geografia japonesa. Por outro lado, o Xintoísmo se desenvolveu como uma religião etnicamente orientada. A tradicional dicotomia entre natureza e cultura é difícil de ser tratada quando se estuda o Xintoísmo, visto que um de seus principais impulsos é a sacralização de uma natureza local interpretada do ponto de vista étnico. Breve História do Xintoísmo. As raízes do início do Xintoísmo se estendem ao período da pré-história do Japão. Supõe-se que seu começo tenha ocorrido na chamada cultura Jomon (cerca de 14.000 a.C. até 300 a.C. ou até 1.000 a.C.) Segundo algumas correntes da historiografia japonesa. Durante esse extenso período Jomon, o período pré-histórico mais antigo do Japão, desenvolveu-se uma das formas mais antigas de cerâmica. Produzida por um povo sedentário com foco no matriarcado e com uma espiritualidade baseada no xamanismo e no animismo. A cultura do período Yayoi (300 a.C. até 300 d.C.) relembra alguns aspectos posteriormente adotados na formalização do Xintoísmo. Em especial a crença nos kami e a arquitetura dos santuários dedicados a deuses do arroz e do Sol em Ise, que tornou um dos principais santuários xintoístas do Japão por ser o centro do culto ao imperador. As crenças do Xintoísmo antigo foram se formando e se desenvolvendo especialmente a partir do início do período kofun (300-550 d.C.). O sistema de crenças estava estreitamente associado com o sistema de clã que se desenvolveu regionalmente. Os deuses em geral representavam características do ambiente natural, como o mar, pedras em formatos especiais, rios e florestas. Também antepassados comuns do clã faziam parte dos deuses cultivados. Um clã que teve influência crescente no panteão xintoísta foi o clã Yamato, incluindo a deusa do sol Amaterasu, que parece ter sido uma das principais bases para o culto ao imperador. Durante a idade média japonesa, o Xintoísmo foi se institucionalizando como um culto aos kami com pouco independência. Tendo estado por muito tempo em simbiose com o Budismo, como será detalhado posteriormente. A devoção ao imperador foi somente simbólica durante a regência dos generais denominados xogum. Militares que governaram e buscaram unificar o Japão, a partir do século XII até o século XIX. Nos tempos modernos, o Xintoísmo de Estado baseado no imperador teve um papel fundamental. O ano de 1868 pode ser considerado o ano de início do Xintoísmo de Estado. Após mais de 250 anos do xogunato Tokugawa, em 1868 foi promulgada a restauração Meiji e a doutrina do imperador como um ser divino regente do Japão. Tendo como base os rituais xintoístas e a concepção de uma origem comum de todos os japoneses, descendentes da deusa Sol, Amaterasu. Em conjunto com o desenvolvimento do exército e da marinha japonesa, desenvolveu-se a lealdade incondicional ao imperador. Algo propagado pelo sistema educacional e pelos diversos santuários xintoístas, que eram supervisionados pelo governo imperial em Tóquio. Em paralelo, diversos movimentos xintoístas sectários e novas religiões se desenvolveram. Após a Segunda Guerra Mundial, o Xintoísmo de Estado foi oficialmente extinto. O imperador publicamente abdicou de ser uma divindade e a separação entre religião e estado japonês se tornou uma exigência das forças americanas de ocupação do Japão. Com isso o Xintoísmo retornou ao seu antigo papel de ser um eixo estrutural de santuários bastante heterogêneos espalhados pelo Japão. Nos quais os inumeráveis kami são cultuados e festivais são organizados pela comunidade local. A maioria dos santuários são independentes e liderados por sacerdotes atuando em tempo parcial. A força da comunidade e a crença nos kami ressurgem especialmente em épocas determinadas pelo calendário, trazendo para a vida social uma ritualização e celebração dos eventos naturais e das estações. Recentemente, muitos pesquisadores têm considerado que o Xintoísmo teve seu estabelecimento como um culto ao kami mais consistente só depois do contato com o Budismo. Tendo se tornado uma religião independente somente após a restauração Meiji, em 1868. O Xintoísmo evoluiu como uma forma de se estruturar, de se diferenciar e também de se mesclar ao Budismo, que ainda é entendida como uma religião estrangeira ao Japão Se para alguns o Xintoísmo vem desde a pré-história, sendo base para uma orientação nacionalista na política japonesa e dando um sentido mítico para a identidade étnica. Para outros o Xintoísmo como conhecemos hoje, é uma tradição que foi criada somente depois de 1868. Os estudiosos que defendem essa última linha apontam em especial que o nome Shintô era usado de forma bastante diferente antes da época Meiji, não caracterizando uma tradição religiosa independente. Mas sim como um termo chinês, tomado de empréstimo com o objetivo de designar práticas bem mais específicas e localizadas de um culto aos kami. Em tempos mais recentes, o Xintoísmo tem buscado um processo de internacionalização de sua divulgação e uma busca de renovação de sua imagem. Baseada na observação da natureza e na reverência para com ela. Essa recente evolução se dá a partir de muitas vias, mas as principais são uma busca de divulgação no exterior dos santuários xintoístas japoneses e florestas associadas, defendendo uma perspectiva de harmonia. O Xintoísmo é, na época contemporânea, também uma presença bastante frequente nos desenhos (anime) japoneses. Isso se dá em muitos casos por uma reinterpretação e adaptação de conteúdos mitológicos, algo que atrai jovens de todo o mundo, que absorvem conceitos xintoístas sem associá-los à religião. Outra fonte importante de influência do Xintoísmo se dá a partir das novas religiões japonesas, como Seichô no Ie e Igreja Messiânica, que tem uma presença bastante destacada no Brasil. Abraço. Davi

TAO TE CHING - POEMA VIII

 

TAO TE CHING - POEMA VIII

Lao Tse (571 a.C.531). Tao Te Ching. O Livro que Revela Deus.

Por Huberto Rhoden (1893-1981). 

A sabedoria da não violência

POEMA VIII

Vida verdadeira é como a água

Em silêncio se adapta ao nível inferior

Que os homens desprezam

Não se opõe a nada

Serve a tudo

Não exige nada

Porque sua origem é da fonte imortal

O homem realizado não tem desejos de dentro

Nem tem exigências de fora

Ele é prestativo em si dar

É sincero em falar

Suave no conduzir

Poderoso no agir

Age com serenidade

Por isso é incontaminável

Explicação Filosófica:

Haverá coisa mais frágil do que a água? Ela, que em pedra dura tanto dá até que fura? Onde não há água não há vida. A vida nasce e vive na água. Isso acontece até com as células do nosso corpo. A água é o símbolo da fraqueza poderosa, assim como a Vida é a onipotência da impotência. Tao é eternamente silencioso, por isso realiza todas as coisas poderosas. É um silêncio dinâmico, como é o homem sábio, silenciosamente realizador. Age pelo não agir. Abraço Davi

QUAL O SIGNIFICADO DOS IBÁS (ASSENTAMENTOS)

Religião Afro-brasileira. Por Eurico Ramos. Livro Revendo o Candomblé - XVII. QUAL O SIGNIFICADO DOS IBÁS (ASSENTAMENTOS) - XVII? O ibá, o assentamento do orixá, é a base onde aglutinamos determinados elementos ligados a uma divindade específica, que passam a ali representá-los. O ibá seria quase que uma "pilha alcalina". Essa "pilha" quando assentada, é carregada com elementos positivos, de modo que, quando o indivíduo tem necessidade de se fortalecer energeticamente, vai até o seu ibá e ali se alimenta. Observando a energia que está  contida ali, naquela "pilha", digamos assim. Isso, em termos científicos. Mas, por favor, não distorçam as palavras do babalorixá - Chefe sacerdotal e espiritual principal de um candomblé. Esse é apenas um exemplo, usado para facilitar o entendimento. O ibá podia ser, no passado, um ibá coletivo. Ou seja, um ibá único, representando uma divindade única para cada tribo ou para cada família. Costume que foi trazido para o Brasil no início da colonização, aproximadamente 1530, no período escravocrata - escravidão negra - 1500 a 1888. Mas, posteriormente, devido ao desmembramento das famílias originais africanas, principalmente as do povo iorubá, surgiu a necessidade de haver ibás individuais. A partir disso, os ibás passaram a ser coletivos em determinadas casas, ou exclusivos (um para cada filho) em outras. O ibá, esse recipiente que tem a forma de um útero, representa a abóbada celeste contém a vida, a tampa, por sua vez, representa a abóbada celeste. Contam as antigas yas da Casa Branca do Engenho Velho que, com o passar do tempo, mais uma vez a mucama foi até a cozinha da casa-grande e roubou a louça francesa, a sopeira da sinhá. Levou a para dentro da senzala e transportou seus orixás de dentro dos alguidares onde estavam assentados para dentro daquelas sopeiras. Desde então,  surgiu o costume de assentarem-se os santos dentro das sopeiras, porque foi assim que os negros que trouxeram o candomblé para o Brasil se habituaram a cultuar suas divindades. Ou seja, roubando as sopeiras da casa-grande! Sabemos que, em termos de África, e também nos primeiros tempos da escravidão, os orixás eram assentados em alguidares, gamelas e cabaças. Mas, depois, surgiu o costume de se usarem sopeiras de louças, e isso graças a mucama - escrava doméstica que era amante do senhor de engenho nos tempos da escravidão no Brasil. A mucama, ao mentir para a sinhá contando-lhe que sua sopeira tinha sido quebrada, sabia que seria açoitada. Mas era açoitada e ia para o tronco muito feliz, porque sabia que, quando saísse dali o seu orixá não estaria mais dentro de um simples alguidar. Mas, sim, assentada em uma linda sopeira francesa. É bom lembrar que, desde o tempo da colonização, o africano primava por tentar dar o bom e o melhor ao seu orixá, exatamente como fazemos até os dias de hoje. Abraço. Davi.

CABALA - MITOS E VERDADES. Parte XII

 Judaísmo. Um Guia para a Sabedoria Oculta da Cabala. Por Michael Laitman (1946 - ). CABALA - MITOS E VERDADES. Parte XIII. Pontos Principais. Quando as palavras falham, a música triunfa. Os dois estilos e humores da música Cabalística. A música e o mundo vindouro. Os Cabalistas sempre escreveram músicas como parte de sua expressão espiritual. Elas são parte inseparável de sua espiritualidade e resultam diretamente do grau espiritual em que se encontram. Como não existem palavras nos Mundos Superiores, a música preenche essa falha. Para um estudante sensível à música, ela pode ser tão benéfica e poderosa quanto qualquer livro - as vezes, até mais. Não só com palavras. Quando a Cabala começa a perceber o Mundo Superior, ele entra numa outra dimensão. Um mundo inteiro se revela diante dele em toda sua grandeza e riqueza. É algo que não existe neste mundo. O Cabalista percebe uma imagem totalmente diferente: as forças colocam em ação o nosso mundo, e as almas que estão ligados aos corpos. É o passado, presente e futuro diante do Cabalista, no tempo presente. Ele experimenta tudo isso, vivendo preenchido com uma sensação eterna e perfeita, um sentimento que engloba todo universo. Palavras não são suficientes para expressar esta profunda experiência emocional. Como podemos descrever algo que não pode ser visto ou tocado? Os mundos Cabalísticos devem ser "sentidos" pelo Cabalista. Quando as palavras falham, a música pode proporcionar discernimento além de nossa compreensão habitual. A música tem o poder de nos "mover" e nos fazer sentir coisas que vão além das palavras. A música - Alcança onde os textos não conseguem. Os Cabalistas usam textos para explicar os níveis espirituais alcançados. Entretanto, em seus escritos, eles só nos aconselham sobre como atingir a impressão, a sensação e a descoberta desta realidade. Eles descrevem o tipo de ação que devemos executar em nosso interior, com nossos desejos, telas e Reshimot - com tudo isso dentro de nossa alma. Na realidade, os livros dizem: "Executem certas ações e descobrirão certas coisas". Porém, eles não descrevem o que sentiremos, porque é impossível transmitir o sentimento em palavras. É como oferecer um novo alimento a alguém e dizer: "Experimente, e você sentirá o seu gosto". Se ele é amargo ou doce, nós só teremos um palpite sobre o que a pessoa sentirá ou como ela experimentará a sensação. Mesmo assim, a própria sensação só é experimentada pela pessoa que recebe a oferta, e por mais ninguém. É por isso que é difícil para os Cabalistas transmitirem o que sentem e enfrentam, o que lhes é revelado: de que modo o mundo oculto se parece. De certa forma, somente um meio pode expressar as impressões e prazeres de uma pessoa, diante de quem o Mundo Superior se revelou, e esse meio é a música. Essa é a razão pela qual os Cabalistas que além de escreverem artigos e materiais muito profundos e complicado. Também escrevem melodias e canções. É mais uma forma de expressar as sensações de um Cabalista de uma maneira mais concisa, franca, por meio de melodias, em palavras. De forma que possam penetrar nossos corações e nos transformar de algum modo, ajustando-nos,  para que percebamos o Mundo Superior. Banhando-se na Luz. A música Cabalística expressa os estados espirituais do Cabalista. As melodias são compostas pra descrever a experiência de duas fases antagônicas na espiritualidade. A primeira é a agonia, resultado do distanciamento do Criador. A sensação de distanciamento do Criador produz uma música triste, expressa por uma oração que suplica pela aproximação. A segundo é o prazer, sentida como resultado da aproximação com o Criador. Essa sensação de proximidade com o Criador produz uma música alegre, expressa por uma oração de agradecimento. Se escutarmos a música Cabalística, ouviremos e sentiremos os dois estados distintos de ânimo. Os dois estados de ânimo expressam a relação do Cabalista e sua união como o Criador. Embora a melodia possa levar a pessoa às lágrimas, ela ama ouvi-la, porque a melodia expressa a angústia abordada, e que foi solucionada satisfatoriamente. Na Cabala, isso é chamado " refinamento dos julgamentos". A música banha o ouvinte com uma luz maravilhosa. Nós não precisamos saber nada sobre ela antes de ouvi-la. Porque ela é muda, contudo, o seu efeito em nossos corações é direto e rápido. Ouvi-la várias vezes é uma experiência especial. Se sentimos a música, não precisaremos imaginar as formas nos mundos espirituais descritas nos livros. Estas formas só existem dentro de nós e, assim, nos enganam. O que há de tão especial na música é que todos podem entendê-la, mesmo se não alcançarem o nível espiritual do compositor. Ouvir uma música composta por Cabalistas nos dá a oportunidade de experimentar seus sentimentos espirituais. Melodias do mundo vindouro. As melodias Cabalísticas poderiam ser descritas como melodias do mundo vindouro. Pois servem ao propósito de trazer os Mundos Superiores a este mundo. Cantando, evocamos bençãos do Alto, que se manifestam em todos os mundos inferiores. Nas palavras do Rabino Elazar Azikri (1533-1600). "Aqueles que aspiram devem cantar louvores às alturas espirituais, aos Seres Superiores e inferiores. Unido todos os mundos com o laço da fé". Para a Cabala "fé" significa alcançar o Criador. Afinando nosso instrumento interno - interior. Para entendermos o que o compositor Cabalistica quer expressar na melodia, só precisamos escutá-la, e nossa compreensão funcionará automaticamente. Escutando as melodias de um Cabalista, teremos a oportunidade de sermos afetados, num certo grau, por suas impressões dos mundos espirituais. Há uma alma em cada um de nós, e a alma de um Cabalista se assemelha a um instrumento musical que toca e sente corretamente, como o violino bíblico do Rei Davi. Esse não é um violino comum, mas o Kli interno (vaso/instrumento) da alma de um Cabalista. Assim, ele sente a realidade de certo modo e pode expressá-la em melodias. Harmonia espiritual. Podemos usar melodias Cabalísticas para nos conectarmos as raízes espirituais, de onde elas foram escritas, sem termos que trabalhar duro. É só relaxarmos e escutarmos a música. No entanto, existem informações nas próprias notas musicais. Na Cabala,  elas não estão dispostas aleatoriamente ou de forma vaga. Sua harmonia é construída sobre regras Cabalísticas e as notas são escolhidas de acordo com a forma como a alma é construída. Elas são um meio para se escalar a escada. Você, o ouvinte, as sente penetrando profundamente dentro de sua alma, desobstruída. Isto ocorre devido a conexão direta entre sua alma e as raízes das notas. Só para termos uma noção disso, no Capítulo X dissemos que existem Taamim (sabores), Nekudor (pontos sob, dentro, e sobre as letras) e Otior (letras). Eles representam as nuanças formadas pels impressão da Luz - impressões, por exemplo, das Reshimot partindo e reingressando no vaso espiritual. O mesmo ocorre as melodias. Raros são os músicos que compreendem a forma de tocar as melodias Cabalísticas. A diferença entre aquele que toca bem e aquele que toca corretamente reside em compreender onde as coisas importantes estão. O mais importante não reside nos sons, mas nos pequenos símbolos, em como o som começa e termina. Eu tive um estudante maravilhoso que tocava o violino. "Eu estou pronto para tocar somente com a condição de que você segure minha mão", ele me dizia. E ele estava certo - a música Cabalística consiste em transmitir o sentimento certo e não a nota precisa. Em resumo. A música é outro meio para os Cabalistas expressarem seus estados espirituais. A música Cabalística faz com que sintamos o que os livros expressam sob a forma de texto. As músicas Cabalísticas expressam a interação de dois estados de espírito, a angústia, quando nos afastamos do Criador, e a alegria, quando nos aproximamos Dele. No fim tudo que precisamos fazer é relaxar, executar a música e tentar sermos absorvidos pelas emoções que os Cabalistas revelam em suas músicas. Abraço. Davi.