CABALA. MITOS E VERDADES - Parte VIII

Judaísmo. Um Guia para a Sabedoria da Cabala. Por Michel Laitman. CABALA. MITOS E VERDADES. Parte VIII. Preparando o Caminho para o Homem. Pontos principais. Os cinco mundos e o mundo sem fim. A vontade do Criador em nos criar. Adão, Eva, e sua relação com o Criador. Várias pessoas, uma alma, uma correção. Esse capítulo é o coração do livro, o centro da Cabala. Aqui, focamos mais no processo do indivíduo e menos nos níveis, mundos e Partzufim. Quando você o estudar, compreenderá a essência da caminhada Cabalística em direção à espiritualidade, e como a Cabala fornece um caminho para a humanidade corrigir a si mesma para o bem de todos. Cinco mundos e nenhum real. Como mencionamos no Capítulo 7, existem cinco mundos espirituais: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. A única coisa verdadeira é o mundo de Ein Sof (Sem Fim). Também explicamos que a palavra Olam (Mundo) vem da palavra Ha'alama (ocultamento). Assim, os mundos são aspectos incompletos do Criador. O único lugar onde Ele está completamente revelado é o mundo de Ein Sof. Onde não há limitações, por isso o nome Ein Sof, sem fim à nossa percepção do Criador. Os Mundo Superior afetam os objetos nos mundos inferiores, pois todos os mundos são basicamente a mesma realidade - aquela de Ein Sof. Por exemplo, se você pensasse em fazer alguma coisa e tivesse certeza que este pensamento se realizaria. Então o seu plano seria vivenciado como se existisse em você, mesmo antes do pensamento ter sido realizado. O nosso corpo conhecesse esse processo muito bem, é por isso que o estômago produz sucos digestivos antes que a comida chegue realmente lá. Nesse sentindo, o pensamento de como é o mundo superior, que cria o mundo inferior onde ocorre a refeição. Mas, em ambos os mundos, o evento (substância) é o mesmo - a refeição. Como o nosso pensamento não é limitado, pode-se dizer que ele está no mundo de Ein Sof. O nosso corpo está num dos mundos inferiores. Lembre-se que, embora a Cabala fale dos mundos espirituais, ela usa exemplos físicos. Como comer, para explicá-los. Embora os exemplos sejam usados par entender como as coisas funcionam na espiritualidade. Não se iluda pensando que existe refeição física, como no último exemplo, na espiritualidade. No topo da escada. Anteriormente, definimos a Cabala como uma sequência de causas e consequências que descem da raiz ao ramo, e cuja finalidade é a revelação do Criador as criaturas. Mas coo os Cabalistas sabem disso? A medida que alcançam o topo da escada espiritual, eles descobrem duas coisas: que a criação é feita de um desejo puro de receber prazer e que o Criador é feito de um desejo puro de dá-lo à criação. Isso levanta outra questão: Se o único desejo do Criador é doar, de onde vem o desejo puro da criação de receber? Os Cabalistas explicam que o Criador teve que nos criar. Caso contrário, Ele não teria ninguém para doar. Este é o princípio de tudo. Igual porém oposto. Os Cabalistas chamam o desejo de "fazer o bem as criaturas" (nós) o pensamento da Criação. Se nos lembrarmos disso, será fácil aprender sabedoria da Cabala. Se eu quero doar, como o Criador, não há nada que possa me limitar. Porque você não pode "trancar" um desejo num determinado local ou tempo. É claro que nós, seres humanos, também somos ilimitados - só queremos receber, e esse desejo é tão ilimitado quanto o desejo de doar. Nesse sentido, somos iguais, porém opostos ao Criador. A nossa orientação é para receber e a Dele é para doar. Outro elemento que se torna mais claro quando compreendemos o pensamento da Criação é por que razão é preciso dar para criar. Quando queremos dar, estamos procurando exteriormente, para ver onde podemos fazer o bem. Mas quando queremos receber, nos concentramos em nós mesmos, e só queremos receber daquilo que já existe. Agora, vamos dar uma olhada nas fases da criação. Um breve relato da criação. A história da criação começou com uma raiz, uma origem (o desejo) Dele em fazer o bem â suas criações, expandindo em quatro fases. Esta é a origem da Árvore da Vida, sua raiz inicial, se assim desejarmos. Na fase 4, a criação restringiu a si mesma, realizando um Tzimtzum, rejeitando toda Luz (prazer) que o Criador quis dar. Tal ato parece contradizer o pensamento da Criação. Porém é um passo necessário para a determinação da criação como uma entidade independente do Criador. A força através da qual a criação parou de receber a Luz é um tipo muito especial de vergonha, a origem de todas as desgraças. Denominada "o pão da vergonha". Os Cabalistas explicam que a vergonha é a força mais poderosa que nos guia. Agora segure firme, porque estamos prestes a mergulhar profundamente no coração do homem: o pão da vergonha é a mãe de todas as vergonhas. É uma experiência como nunca outra neste mundo. É uma sensação de queimadura que tem apenas um nome apropriado para ela: o inferno. Mas não se preocupe, na Cabala nenhum mal vem sem a sua compensação e recompensa logo a seguir. A principal diferença entre a nossa vergonha (mundana) e o pão (espiritual) da vergonha é que. No nosso mundo ficamos envergonhados em não atingir os padrões da sociedade. Na espiritualidade ficamos envergonhados em não atingir os padrões do Criador. Imagine que você subitamente descobrisse que todo o Universo, desde o Big Bang até o final dos tempos, fosse bom, generoso e doador. Parece incrível? Agora imagine que você também descobrisse que existe apenas um elemento nele que é egoísta. Que quer se aproveitar de tudo e de todos. Pois bem, este deve ser o diabo. Agora imagine que você descobrisse que este diabo é você. O que você faria? Certamente, ninguém suportaria isso. Então, para piorar ainda mais, você descobre que o mal não está no seu corpo e sim na sua alma, nos seus desejos. De modo que mesmo você se suicide, você ainda estará no mal. Porque nenhuma arma é capaz de pôr fim a sua alma. Naturalmente, quando você descobrir isso, a última coisa que desejará é continuar a ser você mesmo. A coisa que você mais desejará é ser um doador como o Criador. E no momento que desejar isso, você conseguirá. Agora você já sabe que o Tzimtzum não é uma restrição imposta sobre você. É o resultado do seu próprio esforço em se autoconhecer. É também um acontecimento muito gratificante e prazeroso. Porque é a primeira vez que você tem a capacidade de ser realmente uma outra coisa. Você pode escolher não só entre duas opções neste mundo, mas também entre dois tipos totalmente diferentes de natureza. Quando você escolher um, os seus sentidos lhe mostrarão o nosso mundo. Quando você escolher o outro, os seus sentidos lhe mostrarão o mundo espiritual. Mas você será capaz de escolher entre eles, e até mesmo saltar de um para outro quando quiser. Apenas para o seu prazer. No capítulo 7, explicamos que os mundos, de cima para baixo, são: Adão Kadmon, Atzilut,Beria,Yetzira, e Assiya. Nós também dissemos que cada mundo é formado de cinco elementos interiores chamados Partzufim. Agora vamos falar sobre a forma como eles são feitos e como funcionam. Uma vez que a Fase 4, chamada Malchut, experimentou o pão de vergonha, sua oposição ao Criador. Ela estabeleceu uma condição diante Dele. Se você quer que eu desfrute, conceda-me a capacidade de fazer isso para o seu prazer. Não para o meu, porque eu não consigo desfrutar sendo um egoísta. Assim, o Criador deu a ela a Masach, a tela, para resistir a entrada da luz. Então, ela disse: Obrigado, agora me dê a capacidade de decidir o que receber e o que não receber. Eu sei que eu não posso receber algo e, ao mesmo tempo, ficar pensando no seu prazer. Então, vamos começar com pequenas porções da Luz. Ele também deu a ela essa capacidade. Malchut começou a receber a Luz em cinco categorias primárias. Tal como a Luz visível é feita de três cores básicas - vermelha, verde e azul - a Luz espiritual é feita de cinco Luzes básicas - Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yehida. Nefesh é a menor e Yechida a maior. Tão logo Malchut recebe a capacidade de separar a Luz em cinco partes, ela começa a receber cada uma delas. Mas somente enquanto pode fazer isso pensando no Criador. Cada vez que ela recebe uma das cinco Luzes, constrói um Partzuf especial para recebê-la. Assim, ela completa a sua capacidade de sentir o Criador num certo nível, explorando as cinco luzes tanto quanto ela consegue fazê-lo sem pensar em si mesma. E, como existem cinco luzes, cada mundo espiritual contém cinco Partzufim. Agora você também compreende por que cada fase é chamada Olam (mundo), que significa ocultamento. Este é o nível no qual Malchut  pode  se beneficiar do prazer do Criador sem pensar em si mesmo. Naturalmente, quanto mais elevado o mundo, maior é a capacidade de Malchut em desfrutar a Luz do Criador. Esta é a grande recompensa que surge ao se atingir o mundo de Ein Sof (Sem Fim) - não há limitações a recepção dos prazeres do Criador. Os operários da construção. Os mundos espirituais têm o que poderia se chamar um mecanismo de ensino construído dentro deles. Eles podem nos ensinar de que forma devemos direcionar o nosso desejo de dar ao Criador. Apesar de funcionarem no "piloto automático", o que significa que eles se desenvolvem como um processo de causa e efeito. O princípio diretor em cada um deles é "Eu não receberei se não for para o Criador". Quando uma pessoa adentra os mundos espirituais, é isso que eles ensinam. Como pensar mais no Criador e menos em si mesmo. Nesse sentido, a relação entre os mundos e a criatura é semelhante a um grupo de trabalhadores da construção ensinando um principiante o que fazer. Eles ensinam cada tarefa demonstrando-a. Pouco a pouco, as criaturas (nós) podem começar a consertar seus desejos. Transformando sua recepção do Criador num ato de doação. Nascem Adão e Eva (e caem). No capítulo 7, dissemos que a última fase (o maior desejo) é conhecer o Pensamento da Criação. Para compreender o Pensamento da Criação, era necessário criar um Partzuf especial. Que existiria num mundo especial, onde este Partzuf poderia estudar o Pensamento da Criação por sua própria escolha. É assim que o Partzuf de Adão ha Rishon foi formado. Embora Adão ha Rishon não tenha nascido no nosso mundo físico, ele foi rapidamente trazido  para cá (ou devemos dizer, caiu aqui), recebendo o nome de Adão. Após a sua missão, para ser Domeh (semelhante) ao Altíssimo, o Criador. Se vocês se estão se perguntando onde está a Eva nesta situação, ela está muito presente. Na Cabala, Adão e Eva são duas partes do mesmo Partzul. Quando os Cabalistas querem enfatizar a recepção neste Partzul, eles se referem a ela como Eva. Quando querem se concentrar na sua capacidade de dar, chamam Adão. Caindo do pecado. Adão nasceu nos mundos de Beria, Yetzira e Assiya, mas foi rapidamente elevado por eles a Atzilut, onde todos os desejos são corrigidos funcionando apenas para dar ao Criador. No mundo de Atzilut. Adão trabalhou (recebeu) com pequenos desejos, aqueles que ele tinha certeza que poderia usar altruisticamente. Com a intenção de dar ao Criador. O Criador disse que ele poderia fazer qualquer coisa, desde que não comesse da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Representando os desejos mais fortes, aqueles que Adão não podia usar com a intenção de dar ao Criador. Neste momento, Adão era considerado sagrado, um santo. Mas ele não tinha conhecimento dos seus próprios desejos não corrigidos. O que Adão não sabia era que ele fora colocado no Jardim do Éden e autorizado a trabalhar com seus pequenos desejos. Apenas como um exemplo de como ele deveria trabalhar com seus desejos mais grosseiros. Assim, quando eles surgiram pela primeira vez, ele não sabia como lidar com eles e pecou. Quando Adão finalmente decidiu tentar receber com a intenção de dar ao Criador, ele falhou, querendo receber para si próprio. Ele descobriu que era completamente egoísta nestes desejos. E essa vergonha fez com que ele se cobrisse. Em termos Cabalísticos, Adão descobriu que estava nu, sem a Masach (tela) para cobrir seus desejos desnudos (egoístas). Mas a espiritualidade é um mecanismo a prova de erro. Sempre que uma correção é feita, não se pode violá-la. Como consequência do erro de Adão, o Tzimtzum foi restituido, e toda a Luz saiu do Partzuf Adão ha Rishon, deixando Adão e Eva fora do Jardim do Eden. No entanto, eles não estavam totalmente sozinhos, eles tinham suas memórias (Reshimot) do estado corrigido e as Reshimot do seu egoísmo. As duas recordações, aparentemente más, são as ferramentas mais valiosas para qualquer pessoa que deseja descobrir o Criador. Corrigindo a relação que existia entre Adão e o Criador, descobrindo a sua glória. O pecado - a saída do mal. Na versão Cabalística, a história do pecado original tem algumas reviravoltas que você pode não saber. Adão recebeu ordens para não comer da Árvore do Conhecimento, de modo que não se confundisse, com desejos que não pudesse lidar. Mas a sua parte feminina, Eva, disse-lhe que se ele comesse, seria capaz de dar ainda mais ao Criador, do que se não comesse. Ela Também tinha razão, porque fazendo isso, ele estaria usando desejos ainda maiores para receber com a intenção de dar ao Criador. Mas o que Eva não sabia era que, para dar ao Criador com esses desejos poderosos. Era preciso ter uma Masach muito forte para lidar com eles. E Adão não tinha isso. Você deve esta justamente se perguntando: Porque o Criador não disse ao Adão que ele não podia lidar com esses desejos? Ele queria que o Adão falhasse? Que tipo de Criador generoso permite que sua criação sofra? Para entender por que razão o Criador fez isso ao Adão, devemos recordar o Pensamento da Criação, sendo isso que o Adão realmente queria. Para ensinar ao Adão sobre seus próprios desejos, o Criador teve que revelá-los a ele. Como podemos expor um desejo a alguém sem deixar que ele experimente o que é sentir aquele desejo? Do ponto de vista do Criador, nenhum mal foi feito pelo pecado de Adão, porque este é apenas mais um passo para ensinar a criação a receber tudo o que Ele pretende dar. O maior dom que o Criador pode nos dar é o seu Pensamento, é isso que Ele tinha para nos mostrar. Agora que temos essa memória em nossas Reshimot podemos começar a nos corrigir e aprender como receber. Pequenas moedas de ouro. O primeiro passa na correção da alma de Adão foi dividi-la em partes "digeríveis". Pequenas porções de desejos que não fossem tão difíceis de corrigir. É por isso que sua alma quebrou em nada menos que 600.000 partes. Ela continuou a quebrar e se despedaçar e hoje temos tantas partes desta alma quanto pessoas na Terra. Sim, você entendeu bem. Somos todos partes da mesma alma. Na mais adiante no livro sobre os aspectos práticos disso. A divisão ocorreu da seguinte forma. Quando todos os desejos em Adão ha Rishon tinham uma intenção comum de dar ao Criador, eles estavam unidos. Quando a intenção nos desejos foi revertida para o propósito de autossatisfação. Cada desejos se sentiu separado dos outros, e a alma comum se dividiu. Todas as almas, portanto, são extensões da alma geral de Adão ha Rishon, literalmente traduzido como "o primeiro Homem". Eis uma alegoria do Baal HaSulam que explica o princípio da divisão. Um rei precisava enviar uma grande quantidade de moedas de ouro a seu filho que vivia no exterior. Ele não tinha mensageiros a quem pudesse confiar uma grande soma. Então, ele dividiu as moedas de ouro e as envio por meio de vários mensageiros. Cada mensageiro decidiu que não valia a pena roubar um lote tão insignificante e o entregou. Quando as moedas chegaram a seu destino, foram reunidas na grande soma original. Da mesma forma, muitas almas, diariamente, podem resgatar os fragmentos após o incidente da maçã. Todas as peças se unem para completar com sucesso a tarefa original de receber toda a Luz com a intenção de dar ao Criador. A nossa função é corrigir as nossas porções individuais, as raízes (origens) das nossas próprias amas. Em Resumo: Existem cinco mundos: Adão Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. Porém o único mundo verdadeiro é Ein Sof. Os nossos desejos são tão fortes quanto os do Criador, mas as nossas intenções são opostas às Dele. Adão e Eva tiveram de ser induzidos ao Pecaso. Adão nasceu nos mundos de Beria, Yetzira e Assiya, elevou-se à Atzilut e depois caiu rapidamente no nosso mundo. Eva é parte feminina do Partzuf Adão ha Rishon. Todas as pessoas são partes da alma comum de Adão ha Rishon. Abraço. Davi.

ATMA SAYAMA YOGA - MEDITAÇÃO OU SUBJUGAÇÃO AO EU SEUPERIOR

Hinduísmo. Bhagavad Gita. A Mensagem do Mestre. ATMA SANYAMA YOGA - MEDITAÇÃO OU SUBJUGAÇÃO AO EU SUPERIOR. Capítulo VI. Neste capítulo se expõe como se realiza a união com o Ser Supremo, mediante a santificação interior e a meditação. 

1.O Verbo Divino: Ouve as minhas palavras, ó Arjuna! Quem cumpre honestamente o seu dever da melhor maneira que lhe é possível, sem nutrir desejos de ser recompensado. É ao mesmo tempo, um asceta e um homem de ação. Não aquele que simplesmente prescinde de ritos e sacrifícios. 2. Sabe ó príncipe, que a Reta Ação, praticada com o conhecimento da verdade, é a melhor renúncia, o melhor ascetismo. Porque este consiste em verdade, só no desinteresse. Se a ação não é acompanhada pelo conhecimento inteligente da renúncia dos resultados. Não merece o nome de Reta Ação. 3. Nos primeiros degraus do Caminho da Perfeição, ensina-se que o aspirante deve praticar a reta ação para ganhar os melhores méritos. Quando o discípulo atingiu a sabedoria e o conhecimento, e libertou-se do apego as obras. Explica-se que a calma meditação e a paz serena da mente, são os melhores meios para conduzi-lo as necessidades e o grau de seu desenvolvimento. 4. Quando o homem está livre do apego aos frutos das ações, e a ação mesma. Aos objetos do mundo dos sentidos, então atingiu o mais alto grau da Reta Ação tornando-se um yogi perfeito. 5. Cada um deve elevar-se espiritualmente pela força que lhe dá o Espírito divino e não se inferiorizar. O Eu Real, isto é, o Espírito do homem é o amante do homem e o seu melhor amigo. Contudo ao ignorante pode parecer que é seu inimigo. Porque tende a aniquilar o seu sentimento de personalidade separada. 6. O Eu Real é o amigo daquele que domina o seu eu pessoal inferior. Porém, se a alma não alcançou ainda o Conhecimento, pode parecer-lhe que o Eu Real é o seu maior inimigo. Porque quer libertar a alma ignorante das ilusões e dos erros que se lhe tornaram agradáveis. 7. A alma do homem que chegou ao conhecimento do Eu Real em si mesmo permanece quieta e calma. Contente e meiga, não se alterando pelo frio nem pelo calor, nem por sofrimento nem por prazer. Nem por aquilo que o mundo chama hora ou desonra. 8. O sábio yogi contenta-se com a ciência e com o conhecimento da humanidade divina. Ele dá igual apreço a um pedaço de barro como ao ouro ou a uma pedra preciosa. 9. É afável para com todos, com igual amor e fraternidade a todos trata. Sejam amigos ou inimigos, parentes ou não, compatriotas ou estrangeiros, santos ou pecadores, bons ou maus. 10. O yogi senta-se num lugar isolado e entrega-se à meditação e a profundos pensamentos. Dominando a mente e o corpo pelo Eu Real, é livre de opiniões e de expectativas egoístas. 11. Senta-se num lugar limpo, nem demasiado alto, nem demasiado baixo. Cinge-se com um pano ou com o couro de antílope preto, e repousa sobre verbenas (11). O plano é o símbolo da castidade, o antílope é o símbolo da delicadeza do sentimento. A verbena, erva Kusha, é o símbolo da firmeza. O yogi deve ser casto, delicado e firme. 12. Assim sentado, domina a sua mente e dirige o pensamento a um ponto de concentração. Retendo ao mesmo tempo as impressões dos sentidos e não deixando entrar na mente pensamentos que vagueiam. Nessa posição, conservando calma e persistência, purifica a sua alma, dirigindo a consciência ao Eu Real. Ao Absoluto, que é a base de todos os seres. 13.Tem sob domínio e imóveis a sua cabeça, a nuca e todo o corpo. De acordo com os costumes tradicionais dos yogis. Fixa o olhar no Eterno e Infinito, não olhando para nada do mundo dos sentidos que o rodeia. 14. Com ânimo tranquilo e sereno, livre do medo, inabalável em seu propósito refreando a sua vontade em silêncio permanente. Pensando em Mim e em Mim se imergindo. 15. O yogi que, desta maneira, se exercita em devoção, praticando o domínio mental. Une-se com o Eu Real, passa para o estado da Paz e Bem-aventurança que só em Mim se encontram. 16. A união mística com a Divindade não é atingível, porém, para aquele que é comilão, nem para quem jejua demasiadamente. Nem para o dorminhoco, nem para quem se debilita por demasiadas vigílias. Quem quer ser yogi, há de evitar os extremos e seguir o dourado caminho do meio.17. A ciência yogi, que destrói o sofrimento é realizável para os que observam moderação e temperança em comida e recreio. Em ação e descanso, para que aqueles que, fugindo do mal de excesso em ação, não caiam no mal oposto do excesso em repressão. 18. Quando um homem tem o pleno domínio de si mesmo, e conserva a sua mente fixa no Eu Real. Não ansiando nenhum objeto desejável, merece o nome de yukia "cheio de graça". 19. A sua mente tornou-se estável e firme, como a chama da lâmpada que está colocada num lugar onde não tem acesso ao vento. 20. A mente do yogi se deleita na contemplação do Eu Real e acha no seu interior o contentamento e a felicidade. 21. Cheio de indizíveis delícias, inerentes as esferas espirituais que se estendem além dos sentidos. O yogi permanece firme na contemplação da Verdade. 22. Ele sabe que não há coisa melhor, nem maior satisfação do que esse estado de Paz inabalável, que resulta do conhecimento da realidade. Nada lhe pode perturbar essa Paz e esse contentamento. Nem os maiores sofrimentos, dores e cuidados da vida mundana, porque está acima deles. 23. A ausência de sofrimento, dores e cuidados chama-se Yoga - união espiritual. Esta Yoga deve ser começada com firme convicção e praticada com alegre disposição mental. 24. Atirando longe de ti os vãos desejos da imaginação e dominando por meio da mente, iluminada e guiada pelo Espírito. As inclinações dos sentidos, chegarás, passo a passo a tranquilidade e calma. 25. Quando a mente se fixou uma vez no Eu Real acha insensato peregrinar em qualquer outra coisa. 26. Se tua mente não atingiu ainda o necessário grau de domínio das paixões e impressões. Anda pra cá e pra lá se desviando do seu objetivo supremo. Se vigilante e refreia a pela força da vontade concentrada, reconduzindo a sempre ao Alvo. 27. O homem, cujo coração encontrou a Paz que não admite nenhum movimento de paixão. Tornou-se livre daquilo a que se chama "pecado", venceu os erros e entrou no reino de Verdade. 28.O yogi, que atingiu assim a Unidade Eterna e cessou de pecar. Goza a harmonia da Vida Una e as delícias da união com Deus. 29. Ele, cuja alma se uniu assim a Deus, em Deus e Deus em todas as almas. Vê tudo em Deus. 30. Em verdade te digo que aquele que me vê em tudo e todo o Universo em Mim. Nunca me abandonará e nunca será por Mim abandonado. Para sempre estará ligado a Mim, pelos laços preciosos do amor. 31. Quem me reconhece em todos os seres, ama-Me e comigo se une, participa da vida eterna do meu Ser. Qualquer que seja o seu modo de vida exterior neste mundo. 32. O verdadeiro yogi, ó Arjuna é aquele que chegou, pela iluminação interna, a saber que uma só essência penetra toda a vida. Também todas as coisas, conservando o ânimo igual em todas as vicissitudes da vida. Reconhecendo a necessidade de equilíbrio entre o prazer e a dor na natureza. 33. Arjuna: Eu não posso achar firmeza, ó herói valente, nessa submissão, nessa resignação e nesse domínio da mente do que falas. Eu sei que a mente e o coração são instáveis, inquietos, turbulentos, vacilantes, obstinados e insubmisso à vontade. 34.Parece que dominar o coração ou a mente em suas inclinações e seus pensamentos é tão difícil como reter um forte vento. 35. Krishna: Tens razão, dizendo que é muito difícil dominar a mente. Porque é instável e inclina-se a olhar para um outro objeto. Entretanto, quem fortaleceu a sua vontade por meio de exercício e disciplina, pode ser senhor de seu coração e senhor de sua mente. 36. É verdade que a Yoga (União Espiritual) é coisa dificílima para quem tem a mente descontrolada, mas é acessível para quem tenha a mente dominada. 37. Arjuna: Qual é porém, a sorte daquele ó Mestre, que está cheio de fé, mas não atinge a perfeição em Yoga. Porque não domina a sua mente, que se afasta do caminho de disciplina?  38. Perecerá, talvez, como uma nuvem despedaçada pelos ventos? Será ele reduzido a nada, sendo repelido tanto deste mundo, como do mundo superior. Porque caminha, incerto e inexperiente, pela senda que conduz ao Brahma, ao Absoluto? 39. Responde-me ó Divino, porque tu, unicamente, podes dar-me explicação satisfatória e dissipar as minhas dúvidas. 40. Krishna: Não, meu caríssimo, não perecerá o homem em tais condições. Não será aniquilado nem neste mundo e nem nos vindouros. A fé conserva-o vivo, a sua bondade preserva o da sua aniquilação. Não se perde nunca quem vive honestamente e em Mim confia. 41. A alma, cuja devoção e fé, acompanhadas de boas obras, carecem da aquisição da perfeita disciplina. Depois da morte do corpo, vai habitar o céu dos justos que ainda não atingiram a Perfeição. (1) Os teosofos hindus chamam a esse céu: devakhan - morada dos deuses. Ali fica gozando felicidade por inúmeros anos, mas, depois, reencarna-se em casa de um homem bom e nobre. Nas condições adaptadas ao seu desenvolvimento e adiantamento. 42. Pode nascer, nesta nova encarnação, como filho de um yogi adiantado, se bem que tal nascimento seja difícil obter-se neste mundo, atrasado moralmente. 43. Na sua nova existência, o homem recupera novamente toda a organização espiritual que tinha adquirido na vida passada. Assim fica preparado para continuar os estudos e as tarefas que conduzem a perfeição. 44. Com a morte, não se perde nada daquilo que a alma adquiriu. As experiências que o homem fez nas vidas passadas tornam-se instintos e incitam ao progresso, até inconscientemente. Mesmo quem só tivesse desejado conhecer Yoga, recupera esse desejo. Com o correr do tempo os liames da matéria. 45. Trabalhando com paciência, perseverança e aplicação, sendo livre dos erros e plenamente desenvolvido pelas experiências. Ganhas em suas múltiplas encarnações. O yogi chega ao alvo procurado, a paz e a meta suprema. 46. Com vês, yogi é aquele que procura a Verdade e, confiando na Justiça da Lei Absoluta, sempre faz o melhor que pode. É maior do que um asceta ou fanático que procura obter mérito. Impondo-se penas e martírios voluntários a si mesmo. É superior aos eruditos e aos que praticam boas obras com desejo de recompensas. Sê, pois, ó Arjuna! Também um yogi, cheio de fé e bondade! 47. De todos os yogis, eu prefiro, porém, aquele que Me adora com fé e a Mim dedica o interior da sua alma. Aquele cujo coração transborda Meu amor e cuja mente sempre sente a minha presença e, com ela, a Paz Suprema. Abraço. Davi

OS ANALECTOS - LIVRO VII

Confucionismo. www.https//rt.br. Confúcio (551a.C.479). OS ANALECTOS – LIVRO VII. 1. O Mestre disse: “Eu transmito, mas não inovo; sou verdadeiro no que digo e devotado à Antiguidade. Arrisco me comparar ao nosso Velho P’eng”. 2. O Mestre disse: “Silenciosamente depositar conhecimento na minha mente, aprender sem perder a curiosidade, ensinar sem cansar: isso não me apresenta dificuldade alguma”. 3. O Mestre disse: “Estas são as coisas que me causam preocupação: não conseguir cultivar a virtude, não conseguir ir mais fundo naquilo que aprendi, incapacidade de, quando me é dito o que é certo, tomar uma atitude e incapacidade de me reformar quando apresento defeitos”. 4. Durante seus momentos de lazer, o Mestre permanecia altivo, embora relaxado. 5. O Mestre disse: “Como caí montanha abaixo! Faz tanto tempo desde que sonhei com o duque de Chou”. 6. O Mestre disse: “Aplico meu coração no caminho, baseio-me na virtude, confio na benevolência para apoio e encontro entretenimento nas artes”. 7. O Mestre disse: “Nunca neguei instrução para ninguém que, por vontade própria, tenha me dado um pacote de carne seca de presente”. 8. O Mestre disse: “Nunca explicou nada para alguém que não esqueça do mundo ao tentar entender um problema ou que não entre em um frenesi ao tentar se expressar por palavras. “Se mostro um dos cantos de um quadrado para alguém e essa pessoa não consegue encontrar os outros três, não mostro uma segunda vez.” 9. Ao fazer uma refeição na presença de alguém que estivesse de luto, o Mestre nunca comia toda sua porção. 10. O Mestre nunca cantava se, naquele dia, tivesse chorado. 11. O Mestre disse para Yen Yüan: “Apenas você e eu temos a habilidade de aparecer quando requisitados e de desaparecer quando deixados de lado”. Tzu-lu disse: “Se você estivesse liderando os Três Exércitos, quem levaria consigo?”. O Mestre disse: “Eu não levaria comigo ninguém que tentasse lutar com um tigre usando apenas as próprias mãos ou cruzar o rio a nado e morrer na tentativa sem mostrar arrependimento. Se eu levasse alguém, teria que ser um homem que, ao se defrontar com uma missão, tivesse medo do fracasso e que, ao mesmo tempo que gostasse de fazer planos, fosse capaz de executá-los com sucesso”. 12. O Mestre disse: “Se a riqueza fosse um objetivo decente, eu, para obtê-la, estaria disposto até mesmo a trabalhar como zelador do lado de fora do mercado, com um chicote na mão. Se não é, devo seguir minhas próprias preferências”. 13. Jejum, guerra e doença eram coisas que o Mestre tratava com cuidado. 14. O Mestre ouviu o shao em Ch’i e por três meses não sentiu o gosto das refeições que comia. Ele disse: “Jamais sonhei que as alegrias da música pudessem chegar a tais alturas”. 15. Jan Yu disse: “O Mestre está do lado do senhor de Wei?”. Tzu-kung disse: “Bem, vou perguntar a ele”. Ele entrou e disse: “Que tipo de homens eram Po Yi e Shu Ch’i?”. “Eram excelentes anciãos.” “Tinham alguma queixa?” “Procuravam a benevolência e a encontraram. Então, por que teriam qualquer queixa?” Quando Tzu-kung saiu, ele disse: “O Mestre não está do lado dele”. 16. O Mestre disse: “Ao comer arroz comum e ao beber água, ao utilizar o próprio cotovelo como apoio, a alegria será encontrada. Riqueza e status conquistados por meios imorais têm tanto a ver comigo quanto as nuvens que passam”. 17. O Mestre disse: “Concedam-me mais alguns anos para que eu possa estudar até os cinquenta, e então estarei livre de maiores erros”. 18. As coisas para as quais o Mestre usava a pronúncia correta: as Odes, o Livro da História e a realização das cerimônias rituais. Em todos esses casos ele usava a pronúncia correta. 19. O governador do She perguntou a Tzu-lu sobre Confúcio. Tzu-lu não respondeu. O Mestre disse: “Por que você não falou simplesmente o seguinte: ele é o tipo de homem que esquece de comer quando está distraído com um problema, que é tão alegre que esquece suas preocupações e que não percebe a aproximação da velhice?”. 20. O Mestre disse: “Não nasci com conhecimento, mas, por gostar do que é antigo, apressei-me em buscá-lo”. 21. Os assuntos sobre os quais o Mestre não discorria eram milagres, violência, desordem e espíritos. 22. O Mestre disse: “Sou fadado a, mesmo enquanto caminho na companhia de dois homens quaisquer, aprender com eles. Imito as qualidades de um; os defeitos do outro, corrijo-os em mim mesmo”. 23. O Mestre disse: “O Céu é o autor da virtude que há em mim. O que pode Huan T’ui fazer comigo?”. 24. O Mestre disse: “Meus amigos, acham que sou misterioso? Não há nada que eu esconda de vocês. Não há nada que eu não compartilhe com vocês, meus amigos. Eis como sou”. 25. O Mestre ensina quatro matérias: cultura, conduta moral, fazer o melhor possível e ser coerente com aquilo que se diz. 26. O Mestre disse: “Não tenho qualquer esperança de encontrar um sábio. Ficaria contente se encontrasse um cavalheiro”. O Mestre disse: “Não tenho qualquer esperança de encontrar um homem bom. Eu ficaria contente se encontrasse alguém constante. É difícil considerar constante um homem que diz ter quando lhe falta, que diz estar cheio quando está vazio e estar confortável quando está em circunstâncias difíceis”. 27. O Mestre usava uma linha de pesca, mas não uma rede; ele sabia usar o arco, mas não atirava em pássaros que cantassem. 28. O Mestre disse: “Existem, presumivelmente, homens que inovam sem possuir conhecimento, mas essa é uma falha que não tenho. Faço amplo uso de meus ouvidos e sigo o que é bom daquilo que ouvi; faço amplo uso dos meus olhos e retenho na minha mente o que vi. Isso constitui o melhor substituto para o conhecimento inato”. 29. Era difícil ensinar algo ao povo de Hu Hsiang. Um menino foi recebido pelo Mestre, e os discípulos ficaram perplexos. O Mestre disse: “Aprovação à vinda dele não significa aprovação quando ele não está aqui. Por que deveríamos ser tão preciosistas? Quando um homem vem a nós após ter se purificado, aprovamos sua purificação, mas não podemos chancelar seu passado”. 30. O Mestre disse: “A benevolência é realmente algo tão distante? Tão logo a desejo e ela está aqui”. 31. Ch’en Ssu-pai perguntou se o duque Chao era versado nos ritos. Confúcio disse: “Sim”. Depois de Confúcio ir embora, Ch’en Ssu-pai, curvando-se para Wu-ma Ch’i, convidou este para se aproximar e disse: “Ouvi dizer que um cavalheiro não demonstra parcialidade. E mesmo assim o seu Mestre é parcial? O senhor tomou como esposa uma filha de Wu, que é do mesmo clã que ele, mas ele permite que ela seja chamada Wu Meng Tzu. Se esse senhor é versado nos ritos, quem, não é?”. Quando Wu-ma Ch’i relatou-lhe isso, o Mestre disse: “Sou um homem de sorte. Sempre que cometo um erro, as outras pessoas percebem”. 32. Quando o Mestre estava cantando na companhia de outros homens e gostava da música de um companheiro, ele sempre pedia para ouvi-la mais uma vez antes de tomar parte no coro. 33. O Mestre disse: “Quanto a fazer esforços irrestritos, sou igual aos outros homens, mas quanto a viver de acordo com os preceitos de um cavalheiro, não obtive, ainda, sucesso algum”. 34. O Mestre disse: “Como posso me considerar um sábio ou um homem benevolente? Talvez possa ser dito sobre mim que aprendo sem esmorecer e que ensino sem me cansar”. Jung-hsi Hua disse: “Isso é, precisamente, aquilo que nós, discípulos, somos incapazes de aprender com o seu exemplo”. 35. O Mestre estava gravemente doente. Tzu-lu pediu permissão para fazer uma oração. O Mestre disse: “Isso foi feito alguma vez?”. Tzu-lu disse: “Sim, foi. A oração foi a seguinte: rogo aos espíritos do mundo inferior e do mundo superior”. O Mestre disse: “Nesse caso, há tempos venho oferecendo minhas orações”. 36. O Mestre disse: “Extravagância significa ostentação; frugalidade significa desalinho. Eu preferiria ser um maltrapilho do que um ostentador”. 37. O Mestre disse: “O cavalheiro tem a mente tranquila, enquanto o homem vulgar está sempre tomado de ansiedade”. 38. O Mestre é cordial embora severo, inspira autoridade sem ser bravo e é respeitoso ao mesmo tempo em que é tranquilo. www.https//rt.br. Abraço. Davi

 

QUAL O SIGNIFICADO DO USO DE FOLHAS?

Religião Afro-brasileira. Por Eurico Ramos. Livro Revendo o Candomblé - IX. QUAL O SIGNIFICADO DO USO DE FOLHAS? Todas as seitas e culturas antigas apresentam uma estreita ligação com as folhas e ervas e a sua utilização é fundamental no culto aos orixás. Diziam os amigos que, ko si ewé ou sem folhas não existe orixás. As folhas representam o sangue verde do reino vegetal e são utilizados desde a iniciação até a defumação nas casas de candomblé. Cada folha, cada erva apresenta sua função específica. Cada folha, conforme sua morfologia e textura, sendo consagrada a um orixá. É importante falar sobre o aspecto científico das folhas. Nosso planeta é bombardeado por raios solares como UVA, UVB - raios ultravioletas etc. Esses raios, quando chegam a atmosfera e entram em contato como o nitrogênio, quebram este elemento e fazem com que ele perca elétrons. Transformando-se em isótopos radioativos instáveis. Aos quais chamamos de carbono 14. Esses isótopos radioativos descem às camadas mais baixas da atmosfera e são capturados pelas plantas através da fotossíntese. Conforme a morfologia de cada vegetal, formato, este reterá uma quantidade maior ou menor dos referidos isótopos. Cada orixá tem afinidade com uma certa quantidade de plantas ou ervas. Cada erva apresentará uma concentração ainda que ínfima de isótopos radioativos. Que irão incidir no comportamento e nas ondas cerebrais dos seres vivos. É importante observar com atenção a morfologia das plantas. As folhas pertencem aos orixás, mas estás só ganham axé - energia, poder e força - depois de serem cantadas e encantadas. As ervas devem ser colhidas em horários determinados, pois algumas folhas são híbridas no sentido de serem quentes ou frias, conforme a hora. Ou seja, são quentes durante o dia e frias à noite. Podendo pertencer a orixás distintos. Se forem colhidas a noite, pertencerão a um determinado orixá, se forem colhidas durante o dia pertencerão a outro. Há folhas que só devem ser colhidas durante a noite - para orixás bem frios, como Nanã, por exemplo - exceto as que são utilizadas em ebós - sacrifício, oferenda ou alimento. Algumas ervas devem ser  colhidas somente de madrugada, pois sabemos que a maioria das folhas é (somente) quente, ou (somente) fria. Há que diga que só devem ser colhidas até as 6 horas da tarde. Contudo por que dizem isso? Porque dependendo do orixá a quem pertence essa folha e durante o dia a folha será quente por causa da luz do sol, essa é a grande diferença. Em princípio, podemos dizer que as folhas com formato arredondado geralmente pertencem às labás, orixás femininos. E que as ervas mais alongadas pertencem aos orixás masculinos, os oborós - exceto no que se refere a Oxalufã. Pois suas ervas são arredondadas e viçosas como as folhas das labás. O salão é arredondado e é de Oxalá. Por outro lado, há uma erva chamada colônia, que apresenta formato alongado tendo folhas compridas. Todavia, por ser extremamente perfumada é consagrada a Oxum e Yemanjá. Entretanto são poucas as exceções neste sentido. Sabemos que no candomblé utilizam-se três tipos de sangue (ejé), ou seja, o ejé dos três reinos: mineral, vegetal e animal. Do reino mineral, utilizamos o carvão mineral, o giz, a argila, a tabatinga, o quartzo, o ferro e o bronze. Do reino vegetal utilizamos as folhas, seu sumo, sua selva, às raízes e flores. Finalmente, do reino animal, o sangue, as seivas, a saliva e o suor. No caso das ervas, podemos dizer  que são de vital importância para o nosso culto. Tão ou mais importante do que as outras seivas. Em determinados casos, um orixá poderá até não aceitar o ejé animal, mas o omi eró (sangue vegetal) ele sempre aceitará. O ori (cabeça) por exemplo, ante de qualquer liturgia, sempre deverá ser lavado com a seiva das ervas. Existem folhas que são indicadas para banhos, outras somente para acompanhar um ebó. Outras apenas para encanta o orixá. Também existem ervas que só podem ser utilizadas na mata, no local. Entretanto essas ervas deverão ganhar axé depois de serem cantadas e encantadas com orós (cânticos ritualísticos) em louvor a elas. Cada nação utiliza as forças ritualísticas das ervas conforme seus costumes. Nos candomblés mais ortodoxos, cada folha ou erva possui sua característica própria. Inclusive, a sua cantiga própria, que é usada para encantá-la ou ativar seu axé. Uma folha, quando não é cantada, não terá encanto. Uma folha ou erva, quando colhida, jamais deverá ser carregada sem que esteja apontada para o céu. Caso isso não seja feito, os efeitos dessa erva serão contrários ao que ela se propôs. Em outras palavras não se deve nunca carregar um maço de erva com os braços para baixo. Os ramos das folhas devem estar sempre apontados para o alto. Sempre no sentido que nascem da terra. Muitos babalossães antigos, quando tinham alguma diferença com a pessoa que iria se utilizar daquelas folhas. Fazia questão de levar essas ervas apontadas para o chão. Em alguns casos, até as arrastavam ao longo do caminho. Isso é grave e perigoso. Dessa forma, eles retiravam o axé das folhas, pois, fazendo isso, o sangue verde do reino vegetal (sumo das folhas) se esvaia. Se perdendo o axé na terra, como se para ela voltasse. Peregun arawa titun ó - Que o peregun faça com que seu corpo (sua vida) seja reto e sólido novamente. Outra erva bastante utilizada pelos membros dos cultos é a ewé Iará (folha de mamona). A ewé Iará pertence a Obaluaié sendo utilizada no Olubajé. Nela são servidas as comidas ritualísticas. Nas obrigações de 3, 7 e 14 anos, depois da "matança dos orixás" - sacrifício de animais aos orixás - remonta ao ato da caça do caçador nômade africano. Também se utiliza a ewé na cerimônia do itá. As ervas, depois de encantadas através de seus orós (cânticos ritualísticos), podem ser trituradas junto à água do poço para a prospecção do om ieró. Podem ser  colocadas embaixo da eni (esteira em ioruba). Podem recobrir os ibás para esfriá-los ou para "acordar" o orixá. Ou, ainda, para acalmá-lo. Podem aninhar um ibá ori. Em determinadas nações, pilar as ervas é também um costume muito usado. A folha chamada de "são gonçalinho" pertence a Oxóssi. É muito usada nas casas da nação Ketu. Geralmente, são espalhadas no chão antes de um xiré para atrair os orixas. Esse costume, com o passar do tempo, foi assimilado por outras nações do candomblé também. Há  quem use  aroeira no chão do barracão - o que considero arriscado, sendo essa erva muito quente podendo "trazer briga". Usamos a aroeira apenas em ebós, para dar ânimo às pessoas. Geralmente, pessoas que estão muito tristes ou deprimidas por algum motivo, devem fazer um ebó com essa erva. Em algumas casas, usa-se aroeira para fazer a cama do assentamento dos orixás. O que também está certo. No Axé do Engenho Velho - Salvador - Bahia, usamos abre caminho. Folha de fortuna é uma folha híbrida e pode ser utilizada para todos os orixás. A panaceia é uma folha fria. Pertence às Iabás de água. Ncontramos ainda a ewé oxibatá, que é o obebé de Oxúm. Imprescindível no ritual iniciático. A negramina é de Oyá. É também uma erva muito importante e tem a propriedade de afastar espíritos desencarnados. A negramina corta feitiçarias. Além de ser também antidepressiva. Mas é uma erva muito quente, apesar de altamente perfumada. Para-raio é uma erva de Oyá. Mas seus efeitos são menos intensos. A para-raio é mais usada no omi eró, na sassanhe e no próprio Ibá de Oyá. O akokó é também uma erva de Oyá, geralmente utilizada em obrigações de tempo. Mas quando quinada (macerada) seus efeitos são contrários, o akokó guinado atrai egungun. O uso indevido das ervas pode ser muito prejudicial para quem as utiliza de forma inadequada. Esta erva é utilizada somente em orós dos 7 a 14 anos e nunca pode ser utilizada em preceitos de Iaô. Seria muito perigoso. Quanto a usar o akokó em obrigação de 3 anos, é mais perigosa ainda. Porque é uma folha estreitamente relacionada a ancestralidade. Por motivos óbvios, igualmente, não deve ser usada para ornamentação. Recomenda-se, nesses casos, utilizar outras ervas. Manjericão e folha de Ibeji. Folhas de iroko e mariwo nunca são usadas em ornamento, porque, além de ser perigoso é um desrespeito para com os orixás. Antigamente, o que se usava para ori ou para orixá não se usava em outras coisas. O uso correto das folhas é um grande segredo, pois podem-se fazer vários usos delas: remédio, feitiços, banhos, desde o uso medicinal até a magia branca pura. Hoje em dia ainda existem aqueles  babalossães que conhecem o segredo das folhas, pois esse culto será diretamente relacionado ao orixá Ossãe. O correto é colher as folhas, e claro que quando não há essa possibilidade, precisamos comprá-las no mercado, o que é uma prática que já virou convenção. Hoje boa parte das casas de culto encontra-se no perímetro urbano. Mas é óbvio que tais ervas não tem o mesmo axé das folhas colhidas de forma natural. Abraço. Davi

COMPARAÇÕES DO MINISTÉRIO TERRENO DE KRISHNA, GAUTAMA BUDA E JESUS DE NAZARÉ

 

Teosofia. Livro Isis sem Véu. Por Helena P. Blavatisky (1831-1891). COMPARAÇÕES DO MINISTÉRIO TERRENO DE KRISHNA, GAUTAMA BUDHA E JESUS DE NAZARÉ. "Esse credo não decaiu, e sua filosofia oculta, tal como a entendem agora os hindus iniciados, é exatamente a mesma há quase 10.000 anos. Mas podem nossos eruditos esperar seriamente que aqueles a revelem ao primeiro pedido, ou esperam ainda eles penetrar os mistérios da Religião Universal por seus ritos populares exotéricos (exteriores)? Nenhum brâmane ou budista ortodoxo negaria o mistério da encarnação cristã, mas eles a compreendem à sua própria maneira, e como poderiam negá-la? A pedra fundamental de seu sistema religioso são as encarnações periódicas da Divindade. Sempre que a Humanidade está prestes a cair no materialismo e na degradação moral, um Espírito Supremo se encarna na criatura selecionada para o propósito. O "Mensageiro do Superior" liga-se à dualidade da matéria e da alma, e, completando-se assim a Tríade por meio da união de sua Coroa, nasce um Salvador, que ajuda a Humanidade a retornar ao caminho da verdade e da virtude. A igreja cristã primitiva, imbuída da filosofia asiática, partilhava evidentemente da mesma crença – do contrário, jamais teria erigido em artigo de fé o segundo advento, nem inventado a fábula do Anti Cristo como uma precaução contra as possíveis encarnações futuras. Nem teria imaginado que Melquisedeque foi um Avatar de Cristo. Eles só precisariam folhear a Bhagavad Gita para descobrir Krishna ou Bhagavat dizendo a Arjuna: "Aquele que me segue está salvo pela sabedoria e pelas obras, ( ... ). Assim que a virtude declina no mundo, eu me torno manifesto para salvá-lo". Na verdade, é muito difícil não partilhar essa doutrina das encarnações periódicas. Não tem o mundo testemunhado, em raros intervalos, o advento de personagens tão grandiosos como Krishna, Sakyamuni Budha e Jesus? Como estes dois últimos caracteres, Krishna parece ter sido um ser real, deificado por sua escola em algum tempo no alvorecer da história, e inserido no quadro do venerando programa religioso. Comparai os dois Redentores, o hindu e o cristão, separados no tempo por um espaço de alguns milhares de anos, colocai entre eles Sidharta Budha, que reflete Krishna e projeta na noite do futuro a sua própria sombra luminosa, com cujos raios foram esboçadas as linhas gerais do mítico Jesus, e de cujos ensinamentos derivaram os do Christos histórico, e descobrireis que sob uma mesma capa idêntica de lenda poética viveram e respiraram três figuras humanas reais. O mérito individual de cada uma delas ressalta do mesmo colorido mítico, pois nenhum caráter indigno poderia ter sido selecionado para a deificação pelo instinto popular, tão infalível e justo quando desimpedido. O brocardo Vox populi, vos Dei outrora verdadeiro, embora falso quando aplicada à atual massa dominada pelo clero. Kapila, Orfeu, Pitágoras (570 AC495), Platão (428 AC 347), Basílides (120-145), Marcion (85-160), Amônio Sacca (175-242) e Plotino (204-270) fundaram escolas e semearam os germes de muitos e nobres pensamentos, e, ao desaparecerem, deixaram atrás de si o brilho de semideuses. Mas as três personalidades de Krishna, Gautama Budha e Jesus surgiram como deuses verdadeiros, cada qual em sua época, e legaram à humanidade três religiões edificadas na imperecível rocha dos séculos. O fato de que as três, especialmente a fé cristã, tenham sido adulteradas com o tempo, e de que a última seja quase irreconhecível, não se deve a nenhuma falha dos nobres reformadores. São os clérigos que se intitulam de cultivadores da "vinha do Senhor" que devem prestar contas à posteridade. Purificai os três sistemas da escória dos dogmas humanos, e a pura essência permanecerá a mesma. Mesmo Paulo, o grande, o honesto apóstolo, no ardor de seu entusiasmo, perverteu involuntariamente as doutrinas de Jesus, ou então seus escritos foram desfigurados depois de reconhecidos. O Talmude hebreu, o registro de um povo que, não obstante a sua apostasia do Judaísmo, sentiu-se compelido a reconhecer a grandeza de Paulo como filósofo e teólogo, diz a propósito de Aher (Paulo), no Yerushalmi, que "ele corrompeu a obra daquele homem” – ou seja, Jesus. Entretanto, antes que essa fusão seja realizada pela ciência honesta e pelas gerações futuras, lancemos uma vista de olhos ao quadro atual das três legendárias religiões. As Lendas dos Três Salvadores. (1). Krishna. Época: Incerta. A ciência europeia teme comprometer-se. Mas os cálculos bramânicos a fixam por volta de há 5.000 anos. Krishna descende de uma família real, mas é educado por pastores, é chamado de deus pastor. Seu nascimento e sua ascendência divina são mantidos em segredo de Kansa. Encarnação de Vishnu, a segunda pessoa da Trimúrti (Trindade). Krishna foi adorado em Maturã, no rio Jummna. Krishna é perseguido por Kansa, tirano de Madura, mas escapa miraculosamente. Na esperança de destruir a criança, o rei mata milhares de varões inocente. A mão de Krishna foi Devaki, uma virgem imaculada (porém que havia dado à luz oito filhos antes de Krishna). Krishna é dotado de beleza, onisciência e onipotência desde o nascimento. Produz milagres, cura os aleijados e cegos, e expulsa demônios. Lava os pés dos brâmanes, e, descendo às regiões inferiores (inferno), liberta os mortos, e retorna a Vaikuntha – o paraíso de Vishnu. Krishna era o próprio Deus Vishnu era o próprio deus Vishnuem forma humana. Krishna cria meninos de carneiros, e vice - versa. Esmaga a cabeça da serpente. Krishna é unitário. Persegue o clero, acusa-o de ambição e hipocrisia, divulga os grandes segredos do Santuário – a  Unidade de Deus e a imortalidade do nosso espírito. A tradição diz que ele caiu vítima de sua vingança. Seu discípulo favorito, Arjuna, nunca o abandona. Há tradições fidedignas segundo as quais ele morreu perto de uma árvore (ou cruz), sendo atingido no pé por uma flecha. Os eruditos mais sérios concordam em que a Cruz irlandesa, em Tuam, erigida muito antes da era cristã, é asiática. Krishna sobe ao Svarga e torna-se Nirguna. (2). Gautama buddha (563 AC 469). Época: Segunda a ciência europeia e os cálculos cingalese, há 2.540 anos. Guatama é o filho de um rei. Seus primeiros discípulos são pastores e mendigos. Segundo alguns, uma encarnação de Vishnu, segundo outros, uma encarnação de um dos Budhas, e mesmo de Adi – Budhas, a Sabedoria Suprema. As lendas budistas estão livres deste plágio, mas a lenda católica que o transforma em São Josafá mostra que seu pai, rei de Kapilavastu, matou inocentes jovens cristãos (ver a lenda dourada). A mãe de Budha foi Maya ou Mayadevi, não obstante o seu casamento, manteve-se virgem imaculada. Budha é dotado dos mesmos poderes e qualidades, e realiza prodígios semelhantes. Passa sua vida com mendigos. Pretende-se que Gautama era diferente de todos os outros Avatares, tendo todo o espírito de Budha em si, ao passo que os demais tinham apenas uma parte da divindade. Gautama esmaga a cabeça da serpente, abole o culto de Naga por fetichismo, mas, como Jesus, faz da serpente o emblema da sabedoria divina. Budha abole a idolatria, divulga os mistérios da Unidade de Deus e o Nirvana, cujo verdadeiro significado era conhecido apenas pelos sacerdotes. Perseguido e expulso do país, escapa da morte reunindo ao seu redor algumas centenas de milhares de crentes em seu Budhado. Finalmente morre, cercado por uma hoste de discípulos, com Ananda, seu primo e amado discípulo, o líder de todos eles. O Brien acredita que a Cruz irlandesa em Tuam diz respeito a Budha, mas Gautama jamais foi crucificado. Em muitos templos ele é representado sentado sob uma árvore cruciforme, que é a "Árvore da Vida". Em outra imagem, ele está sentado sobre Naga, o Raja das serpentes com uma cruz em seu peito. Budha sobe ao Nirvana. Jesus de Nazaré. Época: Supõe-se que tenha sido há 1877 anos. Lembrando que o Livro Ísis Sem Véu foi primeiramente publicado em (1875 a 1877 – então Jesus nasceu a aproximadamente 2017 anos atrás). Seu nascimento e sua ascendência real foram ocultados de Herodes, o tirano. Descende da família real de Davi. É adorado por pastores em seu nascimento, e é chamado de "Bom Pastor". Uma encarnação do Espírito Santo, portanto a segunda pessoa da Trindade, agora a terceira. Mas a Trindade, agora a terceira. Mas a trindade só foi inventada em 325 anos depois de seu nascimento. Foi a Matarea, Egito, e ai produziu os seus primeiros milagres. Jesus é perseguido por Herodes, rei da Judéia, mas escapa para o Egito guiado por um anjo. Para se assegurar de sua morte, Herodes  ordena um massacre de inocentes, e 40.000 crianças são mortas. A mãe de Jesus foi Maria, ou Miriam, casou-se com seu marido José, mas manteve-se virgem imaculada, embora tenha tido várias crianças além de Jesus. Jesus tem os mesmos dons que Budha e Krishna. Passa sua vida com pecadores e publicanos. Expulsa igualmente os demônios. A única diferença notável entre os três é que Jesus é acusado de expulsar os demônios pelo poder de Belzebu (maioral dos demônios), ao passo que os outros não. Jesus lava os pés de seus discípulos, morre, desce ao inferno, e sobe ao céu, depois de libertar os mortos. Conta-se que Jesus esmagou a cabeça da serpente, de acordo com a revelação original do Gênesis. Também transforma menino em cabritos e cabritos em meninos. Jesus rebela-se contra a antiga lei judaica, denuncia os Escribas e Fariseus, e a sinagoga por hipocrisia e intolerância dogmática. Quebra o Sabbath, e desafia a Lei. É acusado pelos judeus de divulgar os segredos do Santuário. É condenado a morrer numa cruz (uma árvore). Dos poucos discípulos que havia convertido, um o trai, um o nega, e os outros desertam por fim, exceto João, o discípulo que ele amava. Jesus, Krishna e Budha, os três salvadores, morrem sobre ou sob árvores, e estão relacionados com cruzes que simbolizam os tríplices poderes da criação. Jesus sobe ao Paraíso. Como resultado em meados do século XVIII, contavam essas três religiões com os seguintes números de seguidores: De Krishna (Bramanistas) 60.000.000. De Budha (Budista) 450.000.000. De Jesus (Cristãos) 260.000.000. Tal é o estado atual dessas três religiões (isso no final do século XIX). Cada uma das quais se reflete por sua vez em sua sucessora. Tivessem os dogmatizadores cristãos parado aqui, os resultados não teriam sido tão desastrosos, pois teria sido difícil, de fato, fazer um mau credo dos sublimes ensinamentos de Gautama, ou de Krishna com Bhagavad. Mas eles foram adiante, e acrescentaram ao puro Cristianismo primitivo as fábulas de Hércules, Orfeu e Baco. Assim como os muçulmanos não admitem que seu Alcorão se baseia no substrato da Bíblia Judaica, não confessam os cristãos que devem quase tudo às religiões hindus. Mas os hindus têm a cronologia para prová-lo. Vemos os melhores e mais eruditos de nossos escritores lutando inutilmente por mostrar que as extraordinárias semelhanças – no que se refere à identidade – entre Krishna e Cristo se devem aos espúrios Evangelhos da Infância e do de Santo Tomás de Aquino (1225-1274), fiel à política de proselitismo que caracterizou os cristãos primitivos, ao encontrar no Malabar o original do Cristo mítico em Krishna, tentou reunir os dois, e, adotando em seu "evangelho" (do qual todos os demais foram copiados) os detalhes mais importantes da história do Avatarhindu, enxertou a heresia cristã na religião primitiva de Krishna. Para quem estiver familiarizado com o espírito do Bramanismo, a ideia de os brâmanes aceitarem qualquer coisa de um estrangeiro é simplesmente ridículo. Que eles, o povo mais fanático no que respeita aos assuntos religiosos, que, durante séculos, não pôde ser compelido a adotar o mais simples dos costumes europeus, sejam suspeitos de ter introduzido em seus livros sagrados lendas não averiguadas sobre um Deus estrangeiro, eis algo tão absurdamente ilógico que é realmente uma perda de tempo tentar contraditar a ideia! Não examinaremos em profundidade as bem conhecidas semelhanças entre a forma externa do culto budista – especialmente o Lamaísmo – e o catolicismo romano, façanha pela qual pagou caro o pobre Huc – mas, tentaremos comparar os pontos mais vitais. De todos os manuscritos originais que foram traduzidos das várias línguas em que o Budismo está exposto, os mais extraordinários e interessantes são o Dhammapada, ou O caminho da virtude, de Budha, traduzido do pali pelo Coronel Rogers, e A Roda da Lei, que contém as observações de um Ministro de Estado siamês sobre a sua própria religião e as outras, traduzida por Henry Alabaster (1836-1884). A leitura de ambos os livros, e a descoberta neles de semelhanças de pensamentos e doutrina, habilitou o Dr. Inman a escrever muitas das passagens profundamente verdadeiras constantes de uma de suas últimas obras, Ancient Faiths and Modern. "Falo com sóbria sinceridade", escreve esse generoso e franco erudito, "quando digo que após quarenta anos de experiência entre aqueles que professam o Cristianismo, e aqueles que proclamam (...) mais ou menos em silêncio a sua discordância com ele, observei mais virtude e moralidade entre os últimos do que entre os primeiros (...). Conheci pessoalmente muitas pessoas pias e boas cristãs, a quem honro, admiro e talvez gostaria de imitar, mas elas merecem o elogio que assim lhes passo em consequência de seu bom senso, pois ignoram a doutrina da fé de modo quase total, e cultivam a prática das boas obras (...). A meu juízo, os cristãos mais louváveis que conheço são budistas reformados, embora provavelmente nenhum deles jamais tenha ouvido falar de Sidharta Gautama. Entre os artigos de fé e as cerimônias lamaíco – budista e católico – romanas há cinquenta e um pontos que apresentam uma semelhança perfeita e surpreendente, e quatro pontos diametralmente oposto. Como seria inútil enumerar as "semelhanças", pois o leitor pode encontrá-las cuidadosamente anotadas na obra de Inman acima citada. Citaremos apenas as quatro dessemelhanças, e deixaremos ao leitor a tarefa de tirar suas conclusões: (1). Os budistas afirmam que nada que seja contraditado pela razão pode constituir uma verdadeira doutrina de Budha. Os cristãos aceitarão qualquer absurdo, desde que promulgado pela Igreja como um artigo de fé. (2). Os budistas não adoram a mãe de Sakyamunni, embora a honrem como uma mulher santa, escolhida por suas grandes virtudes para tal tarefa. Os romanos adoram a mãe de Jesus, e lhe pedem ajuda e intercessão. O culto da Virgem enfraqueceu o de Cristo, e lançou por completo na sombra o do Todo Poderoso. (3). Os budistas não tem sacramentos. Os seguidores do papa têm sete que são: batismo, eucarística, matrimônio, crisma, reconciliação ou penitência, unção dos enfermos, ordem religiosa. (4). Os budistas não acreditam em qualquer perdão para os seus pecados, exceto depois de uma adequada punição para toda má ação, e uma compensação proporcional às partes injuriadas. Os cristãos estão certos de que, se apenas acreditam no "precioso sangue de Cristo", esse sangue oferecido por Ele para a expiação dos pecados de toda a humanidade (leia-se cristãos) reparará todos os pecados mortais. Qual dessas teologias mais se recomenda ao pesquisador sincero, eis uma questão que podemos deixar com segurança ao julgamento do leitor. Uma oferece luz, a outra trevas. Reza A roda da Lei: "Os budistas acreditam que todo ato, palavra ou pensamento tem a sua consequência, que aparecerá mais cedo ou mais tarde no atual estado, ou nalgum futuro. Os atos maus produzirão más consequências, prosperidade neste mundo, ou nascimentos no céu (...) em algum estado futuro". Essa é a justiça correta e imparcial. Essa é a ideia de um Poder Supremo que não pode falhar e que, por conseguinte, não pode ter nem ira nem misericórdia, mas deixa todas as causas, grandes ou pequenas, exercerem seus efeitos invitáveis. "Com a medida com que medirdes sereis medidos", tal sentença, nem pela expressão, nem pela implicação assinala qualquer esperança de um futuro perdão ou salvação por procuração. A crueldade e a misericórdia são sentimentos finitos. A Divindade Suprema é infinita, portanto só pode ser justa, e a justiça deve ser cega. Os pagãos antigos tinham a esse respeito concepções mais filosóficas do que os cristãos modernos, pois representam Têmis de olhos vendados. E o autor siamês da obra em pauta dá mostras novamente de pensamentos: "Um budista poderia acreditar na existência de um Deus Sublime acima de todas as qualidades e atributos, um Deus Perfeito, acima do amor e do ódio, repousando calmamente numa silente felicidade que nada pode perturbar, e de tal Deus nada de mal ele poderia falar. Não pelo desejo de agradá-lo, ou pelo medo de ofendê-lo, mas pela veneração natural. Mas ele não pode compreender um Deus com atributos humanos e na qualidade dos homens, um Deus que ama e odeia e mostra raiva, uma Divindade que, conforme a descrevem os missionários cristão, ou os maometanos, os brâmanes e os judeus, cai sob o seu padrão na categoria de um bom homem comum. Já nos temos surpreendido amiúde com as extraordinárias ideias de Deus e Sua Justiça que parecem ser honestamente defendidas pelos cristãos que cegamente confiam no clero quanto aos assuntos religiosos, e jamais em sua própria razão. Quão estranhamente ilógica é essa doutrina da Expiação. Propomos discuti-la com os cristãos do ponto de vista budista, e mostrar ao mesmo tempo por quais séries de sofismas, dirigidas para o objetivo único de apertar o jugo eclesiástico sobre o pescoço popular, sua aceitação, como um mandamento divino, foi finalmente efetuada, queremos mostrar também que ela se revelou uma das doutrinas mais perniciosas e desmoralizantes. Diz o clero: "Não importa quão enormes sejam os nossos crimes contra as leis de Deus e do homem, temos apenas que acreditar no auto sacrifício de Jesus para a salvação da humanidade, e Seu sangue lavará todas as máculas. A misericórdia divina é infinita e insondável. É impossível conceber um pecado humano tão abominável que o preço pago em adiantado para a redenção do pecado não o elimine, sendo ainda mil vezes pior. E, além disso, nunca é tarde demais para se arrepender. Mesmo que o pecador espere até o último da hora extrema, do último dia de sua vida mortal, depois de seus descoloridos lábios pronunciarem a confissão da fé, ele estará pronto para ir ao Paraíso. O bom ladrão assim o fez, e assim poderão fazê-lo outros da mesma espécie", tais são os pontos de vista da Igreja. Mas se transpusermos o estrito círculo do credo e considerarmos o universo como um todo equilibrado pelo primoroso ajustamento das partes, como se revoltará a lógica sensata, o mais fraco senso de justiça contra essa Vicária Expiação! Se o criminoso pecou apenas contra si mesmo, e causou mal apenas a si mesmo, se pelo arrependimento sincero ele puder apagar os eventos passados, não apenas da memória do homem, mas também desse registro imperecível, que nenhuma divindade, nem mesmo a Suprema das Suprema, pode fazer desaparecer, então esse dogma não seria incompreensível. Mas afirmar que alguém pode fazer mal a seu companheiro, matar, perturbar o equilíbrio da sociedade, e a ordem natural das coisas, e então, pela covardia, esperança, ou compulsão, não importa, ser esquecido por acreditar que o sangue derramado de alguém lave o outro sangue derramado, isso é ilógico e absurdo! Podem os resultados de um crime ser esquecidos ainda que o crime seja perdoado? Os efeitos de uma causa nunca se limitam ao âmbito da causa, nem podem os resultados de um crime ser confinados ao ofensor e à sua vítima. Toda boa ação, assim como a má, tem seus efeitos, que são tão palpáveis como a pedra que cai num lago de águas claras. A comparação é trivial, mas é a melhor que podemos imaginar, e portanto a empregamos. Os círculos de redemoinhos são maiores e mais rápidos, conforme seja o objeto perturbador maior ou menor, mas o menor pedregulho, ou melhor, a partícula mais fina, provoca suas ondas. E essa perturbação não é visível apenas na superfície. Abaixo, em todas as direções, para fora e para baixo, de modo invisível, gota puxa gota, até que os lados e o fundo sejam tocados pela força. Mais o ar acima da água é agitado, e essa perturbação passa, como nos dizem os físicos, de estrato a estrato no espaço para todo o sempre, um impulso é dado à matéria, e esse nunca se perde, e não pode ser retomado! Ocorre o mesmo com o crime, e com o seu oposto. A ação pode ser instantânea, os efeitos são eternos. Quando, depois de a pedra ter caído no lago, pudermos chamá-la de volta à mão, recolher as ondas, obliterar a força expandida, restaurar as ondas etéreas ao seu estado anterior de não - ser, e apagar todos os traços do ato de atirar a pedra, de modo que o registro do Tempo não possa mostrar o que aconteceu, então, então, poderemos ouvir pacientemente os cristãos defenderem a eficácia dessa Expiação. O times de Chicago - USA, publicou recentemente a lista de  algozes da primeira metade do presente ano (1877), uma longa e chocante lista de assassinos e enforcamentos. Quase todos esses assassinos receberam a consolação religiosa, e muitos anunciaram que haviam recebido o perdão de Deus através do sangue de Jesus, e que estavam indo para o Céu! Sua conversão foi efetuada na prisão. Observai quão ligeira é a balança da Justiça Cristã. Esses sanguinolentos assassinos, incitados pelos demônios da luxúria, da vingança, da cupidez, do fanatismo, ou pela mera sede brutal de sangue, mataram suas vítimas, em muitos casos, sem lhes dar o tempo para se arrependerem, ou chamarem a Jesus para lhes lavar o sangue. Morreram, talvez, em pecado, e, naturalmente, de acordo com a lógica teológica, encontraram a recompensa para as suas ofensas maiores ou menores. Mas o assassino, agarrado pela justiça humana, é aprisionado, chorado pelos sentimentalistas, confessa, pronuncia as encantadas palavras de conversão, e vai ao cadafalso uma redimida criança de Jesus! Se fosse pelo assassinato, ele não teria sido confessado, redimido, perdoado. Então, esse homem fez bem em matar, pois assim ganhou a felicidade eterna! E quanto à vítima, e sua família, seus parentes, dependentes, e amigos, não tem a Justiça nenhuma recompensa para eles? Devem eles sofrer neste mundo e no próximo, enquanto aquele que lhes fez mal se senta ao lado do "bom ladrão" do e é para sempre abençoado? Sobre essa questão, o clero também mantém um prudente silêncio". Abraço. Davi

 

 

TAO TE CHING - POEMA IX

Lao Tse (571 a.C. 531). Tao Te Ching O Livro que revela Deus

Por Huberto Rhoden (1893-1981)

Fazer o necessário e não o supérfluo

POEMA IX

Só se pode encher um vaso até a borda

Nem uma gota a mais

Não se pode aguça uma faca

E logo testar a sua agudeza

Não se pode acumular ouro e pedras preciosas

Sem ter lugar seguro para guardá-los

Quem é rico e estimado

Mas não conhece a sua limitação

Atrai a sua própria desgraça

Quem faz grandes coisas 

E delas não se envaidece

Esse realiza o céu em si mesmo

Explicação Filosófica:

O homem sábio deve ser equilibrado em tudo. Como o próprio universo. Cujo Uno nunca destoa do Verso. Quando o homem-ego pretende fazer mais do que o homem-eu permite. O desequilíbrio é infalível, tornando-se a infelicidade do homem. O homem deve, em tudo ser universificado, agindo de dentro para fora. Abraço. Davi

VEM AÍ NOVA SITUAÇÃO GEOPOLÍTICA. Parte I

Legião da Boa Vontade (LBV). Livro A Missão dos Setenta e o Lobo Invisível. Por Jose de Paiva Neto (1941-2025). VEM AÍ NOVA SITUAÇÃO GEOPOLÍTICA. Parte I. Discorrendo a respeito da alarmante atualidade da ação predatória do ser humano, influenciado sobremaneira por "lobos invisíveis" e suas consequências para a população mundial. Declarou, por intermédio do sensitivo Cristo do Novo Mandamento Chico Periotto, o Espírito doutor Bezerra de Menezes em 8 de março de 2003: Consequências históricas complexa. Poucos estão prestando atenção. Mas, se pegarmos o Apocalipse do Cristo, que o senhor tão bem entende e explica, Irmão Maior Paiva Neto. Analisando, firmado em sua pregação, e capítulo e o versículo que focalizam o Armagedom, Apocalipse 16,16 "E congregaram-nos no lugar que em hebraico se chama Armagedom". Veremos que, pouco antes do terrível acontecimento, os reis do Oriente adentram o Rio Eufrates, Apocalipse 16,12 "E o sexto anjo derramou a sua taça sobre o grande rio Eufrates. E sua água secou-se, para que se preparasse o caminho dos reis do Oriente". Não se trata de simples coincidência os fatos recentes ocorridos naquela região da mesopotâmia. As consequências são históricas, complexas. Desenvolvem-nas mesmas personalidades de outrora, pelo processo redentor da reencarnação. O rio Eufrates já secou, como anuncia o Apocalipse. Os reis do Oriente - enfrentando o poderio bélico do capitalismo desenfreado (ou sustentado por eles) - avançando numa sanguinária e abominável batalha, que resultará na guerra total. Os governantes mais lúcidos do planeta tentam bloquear o acontecimento. Porque sabem que, em seguida, virão problemas maiores. Em um primeiro instante, uma ampla devastação. Mortandade jamais vista no mundo. Depois, grandes blocos nunca imaginados a desenhar uma nova situação geopolítica na humanidade. Só a intervenção de Deus pode nos salvar. Não se esqueçam de que a questão nuclear é um grito da antecipação dos fatos tenebrosos que as criaturas não conseguem evitar por muito tempo. O mundo será sacudido e parecerá uma pequena bola de gude agitando-se pelo Espaço Sideral. Somente a intervenção de Deus,  por intermédio de Forças Mundialmente capazes de amenizar a drástica e impiedosa ação humana na Terra, influenciada pelo "lobo invisível", esfriará os resultados catastróficos. O orbe não será destruído, porque antes disso Jesus intervirá neste planeta, destaque do autor do livro. Acerca do que afirma o nobre doutor Bezerra de Meneses - antes disso Jesus intervirá neste planeta. Alziro Zarur pregando de improviso em "A última batalha de Miguel, o Arcanjo, que publiquei, em 1982, no Livro de Deus, prediz: Miguel estará presente no Armagedom Final, que se aproxima. Revelação: haverá intervenção cósmica no planeta Terra. E ela se fará por intermédio dos Espíritos dispostos e predispostos. É verdade que eles aparecerão em todas as camadas sociais. Mas vão preferir as camadas subterrâneas, principalmente no Brasil. A fim de não se desviarem das suas funções e das suas missões. As massas espirituais, em tropel, se apossarão de todas as posições. Triste fim para o mundo religioso e social! Espíritos guerreiros estarão derramados sobre carne medianizada. Cada homem dessa humanidade, vingadora terá a força de cem. Não ficará pedra sobre pedra. E, sobre esses escombros, o Cristo virá em pessoa para o juízo final. Mateus 16,27 "Porque o Filho de Deus há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos e, então, retribuirá a cada um conforme as suas obras". Jesus não é prisioneiro. É preciso destacar, para o perfeito entendimento do que profetiza o Irmão Zarur - saudoso proclamador da Religião de Deus, do Cristo e do Espírito Santo - que ele não se refere ao Jesus submetido as crenças. Por mais distintas e respeitáveis que sejam. Todavia, ao Cristo livre de qualquer partidarismo religioso ou ideológico. Portanto, Ele não é prisioneiro nem mesmo do cristianismo terrestre. Igualmente acerca do Pai Celestial, o sempre lembrado autor de Poemas da Era Atômica, 1949, Alziro Zarur (1914-1979). Em página pública na imprensa, intitulada "Um só Rebanho para um só Pastor" - argumentando que Deus nem é mesmo cristão. Como alguns ainda O concebem - pergunta e responde: Qual a religião de Deus? Deus é católico apostólico romano? Deus é protestante: batista, metodista, assembleiano, testemunha de Jeová etc?. Deus é judeu? Deus é muçulmano? Deus é budista? Deus é hinduísta etc?. Deus é das religiões africanas? Deus não pertence a nenhuma religião, a nenhuma igreja particular. Todas elas sim, pertencem a Deus, que não prefere uma em detrimento das outras.  Na Proclamação do Novo Mandamento de Jesus, feita por Zarur, em Campinas/SP, Brasil a 7 de setembro de 1959, ele elucida: Há tantas religiões ou igrejas quantos são os graus evolutivos das criaturas humanas, determinado pelas suas reencarnações. Claro que a Lei da Reencarnação é tão antiga quanto as criaturas de Deus. Doutrinas anteriores ao Espiritismo são reencarnacionismo, como observou Papus, ou seja, o doutor Gérard Encause (1865-1916). Doutor em Cabala, médico chefe do laboratório do Hospital Charitê de Paris-França. Diretor da revista L'Initiation, membro fundador do Grupo Independente de Estudos Esotérico. Da Ordem Martinista, da Ordem Cabalista Rosa-Cruz. Escreve ele: ... Com efeito, a Reencarnação foi ensinada como um mistério esotérico em todas as iniciações da Antiguidade. Eis uma passagem dos ensinos egípcios, 3.000 anos da vinda de Jesus, sobre a Reencarnação: "Antes de nascer, a criança viveu, a morte nada termina. A vida é uma volta. Ela passa semelhante ao dia solar que recomeça". Reencarnação: Chave para o entendimento do Apocalipse. O doutor Bezerra de Menezes, no trecho de sua mensagem psicofonica anteriormente transcrita, refere-se ao Apocalipse. Zarur, que sempre se dedicou a pregar a Palavra de Deus de forma eminentemente democrática, por sua vez, em outra publicação. Afirmou que a chave para o entendimento do Livro das Profecias Finais é, justamente, a Lei Universal da Reencarnação. De minha parte, Paiva Neto, procurei-me em explicá-lo aos simples de coração também, porquanto é o Divino Mestre quem admoesta: Mateus 11,25 "Graças Te dou, ó Pai, Senhor do Céu e da Terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e instruídos do mundo e as revelaste aos pequeninos". Faz-se necessário evidenciar que, nos dramas mundiais deste Fim dos Tempos que vivemos. O maldito "lobo invisível" marca sua nefasta presença e conduz ao precipício espiritual, moral, ético e humano quem a ele se submete. Devemos trabalhar por derrotá-lo, protegendo, enfim, nossa morada coletiva de sua ruinosa atividade neste término de ciclo apocalíptico. Sigamos, portanto, nestas páginas, aprendendo com o Cristo de Deus a vencer as artimanhas do "lobo" visível ou invisível. Intervenção Cósmica no Planeta Terra. "Miguel estará presente no Armagedom Final, que se aproxima. Revelação: haverá intervenção cósmica dos Espíritos dispostos e predispostos. (...) Não ficará pedra sobre pedra. E, sobre esses escombros, o Cristo virá em pessoa para o julgamento final". - Alziro Zarur (1914-1979). Abraço. Davi.