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Texto de Samuel Aum Weor (1901-1977). A MULHER E O SUFISMO. Mesmo que neste
mundo de dualidades nós podemos adotar distintas formas, em última instância
não existem homens ou mulheres, senão somente o Ser. Dentro da tradição sufi, o
reconhecimento desta verdade estimulou a maturidade espiritual das mulheres, de
uma maneira que nem sempre foi possível no Ocidente. Desde os primórdios do
Islã, as mulheres desempenharam um importante papel no desenvolvimento do
sufismo, a espiritualidade islâmica, o qual tradicionalmente se entende que
começou com o profeta Maomé (ou Muhammad, que a paz esteja com ele). Maomé
transmitiu uma mensagem que combinava o espírito e a matéria, a essência e a
forma, e o reconhecimento do feminino e do masculino. Ainda que as
manifestações culturais tenham ocultado em parte a pureza original da intenção,
as palavras do Alcorão expressam a igualdade de mulheres e de homens ante os
olhos de Deus. Em um tempo em que as tribos árabes adoradoras de deusas eram
ainda bastante brutais, chegando inclusive a enterrar as meninas recém-nascidas
para favorecer a descendência masculina, entes novo porta-voz da tradição
abraâmica tentou restabelecer o reconhecimento da Unidade do Ser. Tratou de
corrigir os desequilíbrios que haviam surgido, aconselhando honrar e respeitar
o feminino, assim como a graça e a harmonia da natureza. Durante os primeiros
anos da nova revelação islâmica, Khadija, a amada esposa-sacerdotisa de Maomé,
jogou um papel de grande importância. Foi ela quem respaldou, fortaleceu e
apoiou o Profeta, quando este foi assaltado por dúvidas e inseguranças. Esteve
junto dele no meio das dificuldades e angústias extremas, e ajudou a transmitir
a luz da nova fé. Fátima, a filha de Maomé e Khadija, foi a primeira a
compreender o Islã da maneira mais profunda e, de fato, a miúdo ela é conhecida
como a primeira gnóstica muçulmana. Seu casamento com Ali semeou no mundo esta
nova manifestação de misticismo, e as sementes de sua união começaram a
florescer. Quando se desenvolveu mais ainda a dimensão mística do islamismo, foi
uma mulher, Rabi’a al-Adawiyya (século 8) quem expressou pela primeira vez a
relação com o divino em uma linguagem que chegamos a reconhecer como
especificamente sufi, referindo-se a Deus como O Amado. Rabi’a foi o primeiro
ser humano que falou sobre as realidades do sufismo com uma linguagem que
qualquer pessoa podia entender. Apesar de que experimentou muitas dificuldades
em seus primeiros anos, o ponto de partida de Rabi’a não foi nem o temor ao
Inferno nem o desejo do paraíso, senão somente o Amor. “Deus é Deus”, dizia, “por isso amo a Deus (…) não por nenhum de
Seus dons, senão por Ele Mesmo”. Seu objetivo era dissolveu seu Ser
em Deus. Segundo ela, pode-se encontrar a Deus voltando-se para dentro de seu
próprio Ser. Tal qual disse Maomé: “Quem conhece a si mesmo conhece a Seu
Senhor”. Em última instância, é o Amor o que nos conduz à Unidade do Ser. Ao
longo dos séculos, mulheres e homens seguiram levando a luz desse Amor. Por
muitas razões, as mulheres foram a miúdo menos visíveis e mais reservadas que
os homens, porém, sem embargo, participaram ativamente. Dentro de alguns
círculos sufis, as mulheres participavam com os homens nas cerimônias. Em outras
ordens, as mulheres reuniam-se em seus próprios círculos, recordando a Deus e
adorando-O separadas dos homens. Algumas mulheres entregaram-se ao Espírito
através da ascese, isolando-se da sociedade, como fez Rabi’a, para a eliminação
do próprio Eu, em benefício do Ser (…). Outras optaram pelo trabalho de
benemerência – ou terceiro fator –, e fomentaram grupos de oração, rituais e
estudos. Infelizmente, no Ocidente sabemos muito pouco sobre a influência das
Mestras sufis. Muitos dos grandes iluminados do sufismo que conhecemos tiveram
mestras e discípulas, companheiras e até mesmo esposas-sacerdotisas que muito
influenciaram em seus pensamentos e em suas vidas. Esposas e mães também
apoiaram os membros de suas famílias, enquanto continuavam sua própria viagem
para unir-se com O Amado (o Íntimo, o Ser). Ibn Arabi, conhecido como o Polo do
Conhecimento Superior (séculos 12-13), fala do tempo que passou junto a duas
anciãs contemplativas que exerceram profunda influência sobre ele: Shams de
Marchena, “a dos suspiros”, e Fátima de Córdoba. De Fátima, com quem passou
muito tempo, disse: “Servi como discípulo de uma das amantes de Deus, uma
gnóstica, uma dama que vivia em Sevilha, chamada Fátima bint ibn al-Muthanna de
Córdoba. Estive a seu serviço durante vários anos, tendo ela uns 95 anos de
idade (…). Ela conseguia tocar o pandeiro e mostrava grande prazer em fazê-lo.
Quando perguntei a ela sobre isso, respondeu: ‘Regozijo-me nEle, que me deu
atenção e me converteu em um de Seus Amigos, usando-me para seus próprios fins.
Quem sou eu para que Ele deve me escolher dentre todos os seres humanos? Ele se
mostra zeloso comigo, pois, cada vez que, de maneira negligente, dirijo minha
atenção a algo que não seja Ele, me envia alguma aflição relacionada com esse
algo’. Construí-lhe com minhas próprias mãos uma choça de juncos tão alta
quanto ela, na qual viveu até seu falecimento. Ela me dizia: ‘Sou tua Mãe
Espiritual e a luz de tua mãe terrena’. Quando minha mãe veio visitar-me,
Fátima lhe disse: ‘Ó luz! Este é meu filho e Ele é teu pai, portanto, trata-o
com amor filial e não o desgoste! Quando perguntaram a outro conhecido mestre,
Bayazid Bistami (século 9), quem havia sido seu mestre, falou de uma anciã a
quem conheceu no deserto. Esta mulher chamou-o de “tirano vaidoso” por haver
usado um leão para transportar um saco de farinha, oprimindo uma criatura a que
Deus havia aliviado de cargas, e por buscar reconhecimento em tais milagres,
mostrando sua vaidade. As palavras daquelas mulheres lhe ofereceram guia
espiritual durante algum tempo. Outra mulher pela qual Bistami demonstrou
grande respeito foi Fátima Nishapuri, da qual disse: “Não havia nenhuma morada
(na Senda) da que lhe falara e na qual ela não tivesse
estado lá”. Alguém perguntou certa vez ao grande mestre sufi egípcio Dhun-Nun
Mesri (796-861) quem era, na opinião dele, o maior dos sufis. Ele respondeu: “É
uma Santa de Deus, e minha mestra”. Em certa ocasião, ela lhe aconselhou: “Em
todos os teus atos, vigia para atuares com sinceridade e em oposição ao teu Ego
(em árabe, nafs)”. Ela também disse: “Todo aquele que
não tenha Deus em sua consciência está perdido e se engana, não importa o que
diga ou a quem frequente. Sem embargo, quem se mantém em companhia de Deus só
fala com sinceridade e sua conduta é regida pelo pudor e uma efervescente
devoção”. A esposa do sufi Al-Hakim at-Tirmidhi (869-820) era uma gnóstica por
direito próprio. Às vezes o misterioso Khidr (Jetro, em árabe, o grande
instrutor de Moisés) aparecia nos sonhos dela, dando-lhe
ensinamentos especiais sobre a autopurificação. Uma das que mostravam grande
alegria em ser mulher era a gnóstica Fedha. Ela ensinava que “a alegria do
coração deve ser a felicidade baseada no que sentimos em nosso Interior…
portanto, devemos sempre nos esforçar para nossos corações estejam sempre e
sempre alegres, até que todo o mundo ao nosso redor também esteja alegre”. A
GRANDE SANTA DO SUFISMO. O poeta persa Farîduddîn Attâr (1142-1221), em
suas Memórias dos Amigos de Allah, oferece a biografia mais
extensa e completa de Râbi’a al-‘Adawiyya (713-801), uma das grandes santas do
Islã e figura indiscutível da espiritualidade muçulmana. Sua obra vem a
somar-se a outras, anteriores e posteriores, de autores que apresentam as vidas
de mulheres sufis já desde os tempos iniciais da Hégira, pois Râbi’a é o
exemplo mais célebre, porém, não o único. São textos, não todos, nos quais as
mulheres aparecem citadas em pé de igualdade com os homens por sua sabedoria,
conhecimento e virtude, ou como transmissoras verazes, e graças aos quais se
pode recriar, em certa medida, a imagem de um mundo aberto e tolerante que
pouco tem a ver com os tópicos acostumados; os ditos transmitidos, com as notas
e comentários de seus recompiladores, falam por si só de a sociedade a que
essas mulheres pertencem e de seu importante papel nela: mestras de grandes
seres espirituais, mulheres livres, mulheres escravas, solteiras, casadas,
conhecidas e desconhecidas, místicas e ascetas, respeitadas pelos ulemás da lei
islâmica, aos que se dirigem desde o estado que lhes confere seu estatuto de
sabedoria e santidade, permaneceram durante muito tempo na memória e na
tradição oral da qual logo se inspirariam seus biógrafos. Entre alguns desses
textos podemos citar a Muhamad ibn Saad, que em seu At-Tabaqât al-Kubrâinclui retratos de todos os portadores da tradição
desde os tempos do Profeta até então, citando numerosas mulheres. O que
Al-Jawzî (1116-1201) incluirá em seu Sifat as-Sarwa informação
sobre 240 mulheres sufis. Uma autoridade importante é Al-Munâwi, que em
seus Tabaqât (nome
geral dos livros que versam sobre eruditos de uma época determinada), realiza
uma autêntica homenagem às 35 mulheres cuja vida oferece da boca dos maiores
mestres e sábios da época. Que sirva de exemplo o relato sobre Fátima bint
’Abbâs, sheikha e doutora da lei, sufi versada nas ciências da jurisprudência,
porém, sobretudo prova vivente de que nessa época a mulher não havia
desaparecido completamente do espaço público e ocupava um lugar central; na
mesquita, o coração da comunidade, uma mulher, Fátima, pronunciava um sermão
todas as sextas. Em 1991, apareceu na Arábia Saudita, entre uma coleção de
tratados de As-Sulamî (937-1021), grande sistematizador do sufismo, una obra
perdida há muitos séculos: Tratava-se das Memórias das Devotas Sufis, na qual
o autor ilustra a vida e recolhe as palavras de 84 mulheres sufis. A partir
dessa obra, juntamente com a de Al-Jawzî, conclui-se inequivocamente a presença
de vários movimentos de mulheres ascetas entre os séculos 2º e 3º da Hégira. O
trabalho de As-Sulami recolhe ditos de mulheres em paridade com os homens,
mostrando-as como mestras de prática e de doutrina e citando cuidadosamente as
cadeias de transmissores com autoridade, para abalizar a veracidade de sua
exposição: já na introdução de sua Tabaqâta, aponta sua visão convergente mediante a Aleya do Sagrado
Alcorão: “E se não chega a ser por homens crentes e por mulheres crentes a quem
não podeis reconhecer (48:25). Para ele, as mulheres são também “mestras das
realidades da Unidade e da Unicidade Divinas, recipientes da palavra divina,
possuidoras de visões verdadeiras e de conduta exemplar, e seguidoras dos
caminhos dos profetas”, e o testemunham em sua obra mediante uma aparência
admirada e respeitosa, e a frequente menção a seu papel como companheiras,
críticas e mestras de importantes sufis. Quando se reconhece a realidade rica e
fecunda dessas mulheres excepcionais, parece obrigado a recorrer ao sufismo
como único modo possível de explicar a proliferação de mulheres no mundo da
espiritualidade muçulmana. Por outro lado, no sagrado Alcorão, Allah dirige-se
a miúdo aos crentes, mulheres e homens, por igual: “Porém, os crentes e as
crentes são amigos uns dos outros. Ordenam o que está bem e proíbem o que está
mal” (7:71). A inclusão das mulheres aparece de maneira clara na maioria dos
mestres sufis, se bem que a miúdo com o matiz peculiar de considerar “homem”
todo aquele que adentra na senda espiritual, ainda que seja mulher. Assim, por
exemplo, Attâr dirá: “Os santos profetas (a paz seja com eles) disseram: Deus
não olha vossas formas. “O que conta não é a imagem, mas a intenção do coração,
como ensinou o Profeta: os homens serão reunidos e julgados segundo sua
intenção (…). E citando a Abbâs al-Tûsî, continua: “Quando, no Dia da
Ressurreição, nos chamem dizendo: “Homens, vinde!”, a primeira em
adiantar-se aos homens será Maria, a mãe de Jesus. Se nesse dia ela não
estivesse entre os homens, então deixaria a reunião”. “O significado desta
verdade é a igualdade de mulheres e homens na santidade; não há diferença entre
os místicos na Unidade do Ser Divino. Nesta Unidade, o que fica da existência
do Eu e do Tu? E então, como poderia haver ainda homem e mulher? Por sua parte,
o grande sufi Abd Ar-Rahmân Al-Jami (século 15) conta que alguém perguntou-lhe:
“Quantos são os ‘Abdâl (substitutos, Amigos de Dios)?”.
Ele respondeu: “Quarenta almas”. E quando lhe preguntaram por que não havia
dito “quarenta homens”, sua resposta foi: “Porque também há mulheres entre
eles”. Nos primeiros séculos da Hégira, as mulheres viviam no centro do espaço
público, participando plenamente na vida da comunidade, e assim, no Islã
primeiro encontramos Khadija, “a melhor das mulheres”, primeira esposa de
Maomé, e a sua filha Fátima; temos também Aisha, a esposa mais jovem do
Profeta”, assim como outras mulheres do entorno, totalmente entregues a Deus.
Desde o princípio as mulheres desempenharam papéis importantes na história do
Islã: seus nomes aparecem nas correntes de transmissão dos hadith proféticos,
formam parte da linhagem espiritual dos calígrafos, são exaltadas como
gnósticas e poetisas, sem esquecer as mulheres governantes, e as que aparecem
como amigas, mestras e discípulas de grandes seres espirituais muçulmanos.
Importantes não só no sufismo, mas na espiritualidade e na comunidade muçulmana
em geral, resultaria impossível escrever uma história do Islã sem contar com
elas.
Poema de Râbi’a
al-‘Adawiyya.
Ó minha alegria,
meu desejo e meu refúgio,
Meu companheiro, meu amparo no caminho,
Ó meu objetivo!
És o espírito de meu coração.
Tu és minha esperança,
Meu confidente, meu Amigo.
Meu companheiro, meu amparo no caminho,
Ó meu objetivo!
És o espírito de meu coração.
Tu és minha esperança,
Meu confidente, meu Amigo.
Meu anelo de Ti é
minha única riqueza,
Meu ardente desejo, todo meu sustento,
Se não fosse por Ti, ó vida de minha vida,
Não haveria vagado de um lado para o outro
Pela imensidão do país.
Meu ardente desejo, todo meu sustento,
Se não fosse por Ti, ó vida de minha vida,
Não haveria vagado de um lado para o outro
Pela imensidão do país.
Quantas
graças me foram reveladas,
Quantos dons e favores Tu tens para mim!
Quantos dons e favores Tu tens para mim!
Teu
amor é meu único desejo, Teu amor é minha delícia,
A luz que sacia meu sedento coração.
Não me afastarei de Ti enquanto viver,
Não há lugar para mim, senão Tu,
Que fazes florescer o deserto.
A luz que sacia meu sedento coração.
Não me afastarei de Ti enquanto viver,
Não há lugar para mim, senão Tu,
Que fazes florescer o deserto.
Tu és o único dono do meu coração.
Se
em mim encontrares contentamento,
Ó anelo do meu coração,
Transbordarei de alegria!
Ó anelo do meu coração,
Transbordarei de alegria!
Deus
meu, me refúgio em Ti para resguardar-me
de tudo que me separa de Ti,
para resguardar-me de tudo que me distrai de Ti
e se interpõe entre Tu e eu.
de tudo que me separa de Ti,
para resguardar-me de tudo que me distrai de Ti
e se interpõe entre Tu e eu.
Ó
amado de meu coração,
somente tenho a Ti.
somente tenho a Ti.
Tem piedade do pecador que vai até Ti.
Ó
minha esperança, meu repouso, ó minha alegria,
o coração não quer amar a outro senão a Ti.
o coração não quer amar a outro senão a Ti.
Meu
repouso, ó irmãos, está em minha solidão,
e meu Amado está sempre comigo.
e meu Amado está sempre comigo.
Nada
pode substituir o amor que sinto por Ele,
meu amor é meu suplício entre as criaturas.
meu amor é meu suplício entre as criaturas.
Em
todas as partes onde contemplei Sua beleza,
Ele tem sido meu mihrab e minha qibla.
Ele tem sido meu mihrab e minha qibla.
Se
eu morrer desse amor ardente e Ele não estiver satisfeito,
essa dor seria minha desdita neste mundo!
essa dor seria minha desdita neste mundo!
Ó
médico do coração, Tu, que és todo meu desejo,
une-me a Ti com um laço que cure minha alma.
une-me a Ti com um laço que cure minha alma.
Ó
minha alegria, ó minha vida para sempre!
Em Ti, minha origem, em Ti, minha embriaguez.
Em Ti, minha origem, em Ti, minha embriaguez.
Abandonei
inteiramente todo o criado com a esperança
de que me una a Ti. Este é meu único desejo.
de que me una a Ti. Este é meu único desejo.
www.gnosisonline.org. Abraço. Davi
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