Hare Krishna. Texto de Satyaraja Dasa.
Uma simples exposição dos ensinamentos da consciência de Krishna quase terminou
mal num encontro de família. Não se trata de conversão do cristianismo para o
hinduísmo. A conversão acontece no sentido de levarmos a classe de homens
ateístas a aceitarem a consciência de Deus. (Carta de Srila Prabhupada de 26 de
junho de 1976). Em uma reunião de família, algum tempo atrás, eu comecei a
falar sobre a consciência de Krishna e seu valor em minha vida. Para minha
família mais próxima – pais e irmãos – esse tipo de conversa é algo com o que
já estão acostumados. Mas para parentes que vejo com menor frequência, tal
conversa os conduz a um passado longínquo, no tempo da minha “conversão”, como
eles dizem. Aparentemente, meu tio Sidney tomou como uma afronta pessoal a
maior parte do que eu dizia. “Você está tentando nos converter?”, ele disse
como se há muito tempo estivesse se segurando – ele sorria, mas seus lábios
estavam pálidos de raiva. “Convertê-lo? Eu não sabia que você tinha religião”.
“Eu sou judeu!”, ele disse incrédulo, como se aquela resposta solucionasse
todas as questões. “Certo, eu não acredito em Deus, mas eu sou judeu”. Silêncio
constrangedor. “Bom, ao menos eu nasci judeu, e você também”. “Eu também nasci bebê”, eu
contestei, tentando levar um pouco de humor para a discussão. “Mas isso mudou,
não? Só porque você nasceu em uma religião não faz de você um praticante”.
“E…?” “Por isso, eu falar com entusiasmo sobre a tradição religiosa que adotei,
a consciência de Krishna, não desafia de forma alguma a relação que você tem
com a religião de seu nascimento”. Nós deixamos aquele assunto para lá, mas,
quando eu voltei para casa aquela noite, eu fiquei pensando sobre a perspectiva
de meu tio. Por que ele se considera judeu, mesmo não praticando a religião?
Por que minha conversão para a consciência de Krishna era desconfortável para
ele? E será que eu estava mesmo tentando convertê-lo? Como eu poderia explicar
para ele que minha “conversão”, como ele via, não se tratava de um movimento
horizontal do ocidente para o oriente, mas, sim, um movimento vertical, da
terra firme para o caminho da transcendência? EXCLUSIVISMO
RELIGIOSO. A tensão de meu tio em relação à
consciência de Krishna se baseia no exclusivismo religioso, a visão que separa
as religiões de acordo com o fundador, as escrituras e as diferenças
histórico e geográficas. Por causa dessas diferenças, os adeptos de algumas
religiões acreditam que apenas o seu processo é efetivo, com todos os outros
apresentando algum grau de debilidade. Assim, muitas religiões, especialmente
aquelas originadas no ocidente, têm enraizadas a noção de serem a religião
verdadeira. Acreditam que apenas eles estão trilhando o exclusivo caminho para
Deus e a salvação. Mas o mundo moderno vem refutando tal visão. Pela primeira
vez na história registrada, estamos nos tornando rapidamente uma comunidade
global, o que naturalmente nos conduz ao pluralismo religioso – compreensão
verdadeira das religiões de nossos vizinhos e como elas se relacionam com nossa
gama pessoal de crenças. A visão pluralista se torna algo mais logicamente
plausível quando reconhecemos que todas as tradições religiosas genuínas
acreditam numa verdade transcendental (frequentemente chamada de Deus) e em
nossa obrigação de agirmos em harmonia com essa verdade. Mas o exclusivismo
persiste. De onde ele vem? Qual sua origem? Psicologicamente, sua origem pode
ser facilmente traçada a partir do desejo de ser considerado especial dentro do
cosmo, a necessidade de se situar em algo exclusivo. Em relação às religiões
originadas no Oriente Médio, acadêmicos atribuem a origem da ideia do
exclusivismo ao exílio dos judeus para a Babilônia, quando se voltaram pela
primeira vez ao monoteísmo e desenvolveram a tradição de não se misturarem a outras
nações. Mas não diga isso ao meu tio. As leis mosaicas são vistas como a única
revelação, e associam os judeus a Deus de forma que nenhuma outra pessoa teria
relação com Ele. Isso faz deles “o povo escolhido”. A crença dos judeus em um
“Deus exclusivo” se estendeu a seu pupilo, o cristianismo, com o “Jesus é o
único filho de Deus”. Tendo nascido do fértil solo exclusivista do judaísmo, a
tradição cristã clama que só se pode alcançar o Supremo através de Jesus,
crença que inspira as atividades missionárias da Igreja por todo o mundo. Mas
se pensarmos sobre isso profundamente, veremos que todos somos partes do mesmo
organismo, Deus, e nossa exclusividade se baseia exatamente em como, de acordo
com nossa maquiagem psicológica individual, iremos servi-lo para que
desenvolvamos nosso amor por Ele. Como criaturas finitas, quem somos nós para
limitarmos o amor de Deus, dizendo que Ele aceita o amor daqueles em um
processo e não aceita o daqueles em outro? Movimentos judeus que realizaram
esse ponto assumiram a postura pioneira de reconhecerem a legitimidade de
outros caminhos para se chegar a Deus, e o Conselho do Vaticano de 1965 diz que
os cristãos devem buscar apreciar o que há de bom e verdadeiro nas demais fés.
Isso não tem por fim dizer que as diferenças entres as tradições religiosas são
meramente semânticas, ou que todos os caminhos são igualmente efetivos em
conduzir-nos para o destino supremo. No movimento Hare Krishna, balanceamos
nossa abertura às várias tradições religiosas do mundo com afiados questionamentos
acerca do conteúdo de determinadas tradições. É preciso haver um critério base
para se discernir verdades religiosas, mesmo que todas as principais tradições
sejam aceitas em essência. O QUE É RELIGIÃO? Em uma palestra pública no ano de 1972, Srila
Prabhupada, de forma muito sensata, define a natureza da religião verdadeira:
Na sociedade humana, há sempre algum tipo de instituição religiosa. Isso se
chama dharma, fé. Como já foi explicado, dharma é
o dever constitucional e funcional de cada indivíduo. A essência da verdadeira
religião é a prestação de serviço a Deus. Nós, todavia, manufaturamos
diferentes religiões na sociedade de acordo com o país ou as circunstâncias.
(…). Pode-se praticar qualquer tipo de princípio religioso, mas o resultado deve
ser a aquisição da perfeição. Talvez uma pessoa diga que está seguindo
perfeitamente os princípios de sua religião, que são trazidos na Bíblia, no
Alcorão etc., e isso é muito bom, mas qual é o resultado? O resultado deve ser
que a pessoa deseje cada vez mais ouvir sobre Deus. Enquanto conversava com meu
tio Sidney, tais ideias norteavam meus pensamentos. Estando ciente de sua
descendência judaica (e da minha também), eu tentava trazer algo mais profundo.
Eu estava falando sobre a prática de princípios espirituais. Eu não estava nem
um pouco preocupado se chamamos tais princípios de judaísmo, cristianismo ou
hinduísmo. No ensinamento de Prabhupada, chamado de vaishnavismo,
essa essência espiritual se chama sanatana-dharma, ou a “eterna função da alma”. Essa tradição
incentiva seus adeptos a se focarem no cerne da busca religiosa: amor por Deus.
Ela enfatiza a qualidade da devoção, e não o rótulo de um caminho particular,
como disse Prabhupada em uma conversa em Gênova – Itália em junho de 1974:
Primeiramente, o que é qualidade? A qualidade do cristão é percebida por sua
obediência ou não dos Dez Mandamentos. Se ele não os cumpre, onde está sua
cristandade? Assim é declarado guna-karma: pela qualidade e trabalho, a pessoa se torna
cristã, hindu ou muçulmana. É preciso que exista a qualidade. E quando a
espiritualidade se desenvolve, seja através do cristianismo, do hinduísmo ou do
islamismo – isso não importa – aí está a qualidade desejada. Portanto, nosso
movimento existe para criar pessoas que amam a Deus, e isso é declarado
no Bhagavatam: a religião de primeira classe é aquele que
transforma seus seguidores em pessoas que amam a Deus. De acordo com
Prabhupada, o caminho supremo é aquele que nos permite desenvolver amor por
Deus. Se a pessoa não desenvolve esse amor, então a instituição religiosa não é
nada senão uma distração à meta última da vida. Prabhupada baseia essa ideia no
verso 1.2.6 do Srimad-Bhagavatam, possivelmente a mais profunda de todas as
escrituras religiosas: “O dever supremo (dharma) de toda a humanidade é aquele pelo qual as
pessoas podem obter o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal
serviço devocional deve ser desmotivado e ininterrupto para a completa
satisfação do Eu”. Em outras palavras, há o que se chamaria de dharma externo
(dever, religiosidade) e de dharma interno, e se o primeiro não conduz ao
segundo, o primeiro deve ser descartado. Isso pode ser entendido pelo cuidadoso
estudo da Bhagavad-gita: Krishna inicialmente instrui a humanidade a
aceitar completamente o dharma. Ele diz que é com o objetivo de se estabelecer
o dharma que Ele faz pessoalmente o Seu advento
(Bhagavad. 4.8) – mas, até então, Krishna se refere ao dharma externo.
Quando a Gita começa
a se aproximar de seu fim, Krishna finalmente sugere que abandonemos o dharma externo
e tomemos refúgio nele. (Bhagavad. 18.66) Esse é o dharma interno.
Como exemplifica o comportamento do meu tio, enquanto se calcula como praticar
sua religião, é muito frequente deixar Deus de fora da equação. Assim, o Senhor
Krishna diz de forma definitiva que seguir as tradições religiosas é
importante, mas que o mais importante é se ater à essência da religião. O QUE É DEFINITIVAMENTE DHARMA? O Movimento Hare Krishna respeita e pratica
o dharma como ele é enunciado nos antigos textos
védicos, mas enfatizamos a essência do dharma: amor por Deus. Em última instância, é isso que
todas as religiões ensinam – adesão ao dharma externo, mas com a consciência de que esse é
mero subserviente do dharma interno. Tal percepção deve ser adquirida
para a compreensão do verdadeiro significado da busca religiosa. Em sânscrito,
a palavra mais frequentemente usada para designar religião é, mais uma
vez, dharma. Todavia, dharma denota mais do que uma doutrina a que alguém
se afilia para a expressão de determinada fé religiosa. Dentre suas diversas
definições, dharma significa, literalmente, “a essência de uma
coisa”. O dharma do açúcar é a doçura; o dharma do
fogo é o calor; o dharma das entidades vivas é conhecer e amar a Deus.
Em outras palavras, dharma é aquilo do qual um ser ou coisa não pode ser
separado. Você pode mudar sua fé, a forma com que expressa sua religiosidade –
um judeu pode se tornar muçulmano, que pode se tornar cristão, que pode se
tornar hindu – mas você é sempre servo de Deus. Esse é seu verdadeiro dharma.
Talvez alguém proteste: “Eu não sou servo de Deus. Eu sou dono de mim mesmo. Eu
não sirvo ninguém”. Se examinarmos cuidadosamente nossa vida, todavia, veremos
claramente que somos sempre servos. Podemos servir Deus e, por extensão, a
humanidade ou podemos servir nossa família ou nossos sentidos pessoais – mas
somos servos por natureza. No estado condicionado da existência material, as
entidades vivas servem o Senhor de forma indireta e desfavorável, ao passo que,
no estado liberado, as entidades vivas servem o Senhor de forma direta e
favorável. Para exemplificar, todos no Estado servem o Estado. Alguns servem de
forma direta e favorável, como os policiais, soldados, políticos, os cidadãos
que pagam seus impostos etc., enquanto outros servem de forma indireta e
desfavorável, como os prisioneiros. Presos na prisão da natureza material, sob
a supervisão de Durgadevi (a personificação da energia material), as almas
condicionadas são forçadas a servir maya, ou a ilusão, e, em troca de seus serviços
prestados, elas são às vezes chutadas pelas cruéis leis da natureza e às vezes
afagadas pelo seu carinho inconstante. As almas liberadas, que vivem na morada
suprema do Senhor (o reino de Deus, nosso lar original), em contraponto, servem
o Senhor diretamente em diversas variedades de rasas espirituais,
ou relacionamentos transcendentais, e desfrutam de uma vida eterna, plena de
conhecimento e de bem aventurança na companhia da Suprema Personalidade de
Deus, o reservatório de todo o prazer. A
IMPORTÂNCIA DO NÃO SECTARISMO. Uma vez que Deus é
um, a religião também deve ser uma. Essa religião comum, que recebe diversos
nomes, é conhecida pelos indianos (e pelos devotos Hare Krishna) como sanatana-dharma,
e é isso que eles se esforçam em praticar. Assim, sanatana-dharma,
a religião do movimento Hare Krishna, não é um conceito sectário que tenta
artificialmente rebaixar outras religiões e estabelecer sua supremacia com base
nos conceitos mundanos de superioridade e inferioridade, senão que é a natural
busca da alma espiritual pelo serviço e amor a Deus. É a essência – o dharma interno
– de toda entidade viva. O movimento Hare Krishna prega que as entidades vivas
não são cristãs, judias, hindus ou muçulmanas, porque esses títulos são
designações corpóreas. E, se isso estivesse claro na conversa que tive com meu
tio, não teria havido desentendimento. As pessoas não são o corpo, mas, sim, a
alma espiritual. Contudo, muitos acham que são cristãos, por exemplo,
simplesmente porque nasceram em uma família cristã. Eles não consideram que, na
próxima vida – ou mais tarde na mesma – podem se tornar budistas, sikh (uma
religião monoteísta fundada em fins do século XV numa região da Índia pelo guru
Nanak (1469-1539) que pregou uma mensagem de amor e compreensão e criticou os
rituais dos hindus e muslins) ou adeptos de qualquer outra religião. Novamente,
um cristão pode se converter em judeu, ou um hindu em muçulmano – são todas
designações temporárias do corpo e de crenças pessoais, designações que mudam,
que têm começo e fim. Portanto, não são sanatana-dharma, a verdadeira religião eterna de todos. Mas se uma
pessoa encontra os princípios do sanatana-dharma nos ensinamentos do cristianismo, do islamismo, do budismo ou
em qualquer outro lugar, ela deve aceitá-los sem considerar o rótulo ou o local
de origem. Enfim, a religião Hare Krishna ensina o verdadeiro não sectarismo,
como estabelecido anteriormente, encorajando que as pessoas aceitem qualquer
processo genuíno que as conecte com Deus, como afirma Prabhupada: Podemos
compreender nossa relação com Deus através de qualquer processo – através do
cristianismo, através da literatura védica, ou através do Alcorão –, mas tal
assunto deve ser compreendido. O propósito deste movimento da consciência de
Krishna não é transformar cristãos em hindus ou hindus em cristãos, mas
informar a todos que o dever do ser humano é entender sua relação com Deus. A
compreensão da existência de um dharma eterno, uma religião universal, é tão clara
para Prabhupada que o conceito de sectarismo lhe parece absurdo: O que é
sectarismo? Em todas as seitas, a criança é dependente dos pais. O que se quer
dizer com sectarismo? Quer-se dizer que a criança hindu não é dependente de
seus pais? A criança muçulmana não depende de seus pais? Todos dependem dos
pais. Se ela é uma criança hindu, uma criança cristã ou uma criança muçulmana ou budista,
isso não importa. Essa é a natureza da criança. De forma similar, talvez você
seja hindu ou muçulmano, mas você depende de Deus. Isso é um fato. Então, onde está
o sectarismo? O muçulmano pode dizer: “Não, não. Não somos dependentes de
Deus”? Os Cristãos podem declarar isso? Temos que pegar a condição geral: todos
são dependentes de Deus. Onde está a questão do sectarismo? É como uma nuvem:
todos estão esperando por chuva. Isso não significa que se espere por chuva
muçulmana ou chuva hindu ou chuva cristã. Toda chuva é dependente das nuvens.
Isso é tudo. Hindu, muçulmano, cristão – somos dependentes da nuvem. Por que se
declarar independente de Deus? Prabhupada grifou a importância de se buscar a
verdadeira religião em qualquer lugar que se possa encontrá-la, embora ele
claramente expressasse sua fé pessoal na tradição védica, a qual atribuía os
predicados de “a mais abrangente e clara” e “os mais antigos textos conhecidos
pela humanidade”: Se uma pessoa é séria quanto a buscar por Deus, ela não deve
pensar “eu sou cristã”, “eu sou hindu” ou “eu sou muçulmana”. [Senão que] deve
considerar qual processo é o mais prático. Não deve pensar: “Por que eu deveria
seguir o hinduísmo e as escrituras védicas?” O propósito de se seguir as
escrituras védicas é desenvolver amor por Deus. Quando estudantes vêm para a
América em busca de educação superior, eles não se preocupam se os professores
serão americanos, alemães ou de outra nacionalidade. Se querem educação
superior, simplesmente vêm para a América. De forma similar, se há um processo
efetivo para se compreender e se aproximar de Deus, como esse processo da
consciência de Krishna, deve-se tirar o máximo de proveito. CONVERTER EM QUÊ?
Citações como a acima pedem reflexão: Prabhupada está recomendando alguma
espécie de conversão? Ele vê sua tradição como sendo melhor do que outras? Se
pegarmos essa última citação juntamente com as demais, veremos que Prabhupada
não está recomendando que pulemos de uma religião para a outra, mas que olhemos
a fundo a verdade religiosa e vivamos nossas vidas de acordo. Claramente, ele
vê a tradição vaishnava como mais inclusiva, e as escrituras védicas
como mais claras e objetivas, e ele certamente iria recomendar a uma pessoa –
se ela se demonstrasse inclinada – a aceitar essas escrituras e tradição. Mas
para que fim? Esse é o ponto crucial. Não é para aumentar o número de
hinduístas ou de adeptos de qualquer outra seita. Prabhupada está apenas
pedindo para que as pessoas procurem um processo científico que culmine no amor
por Deus. Se podem fazer isso através de alguma tradição sectarista, então que
façam, mas ele recomenda o vaishnavismo, pois sabe que ele funciona. Prabhupada diz: Sim,
eu não digo que cristãos devam se tornar hindus. Eu apenas digo: “Por favor,
obedeçam aos mandamentos”. Eu quero fazer dos cristãos melhores cristãos. Essa
é minha missão. Eu não digo: “Deus não está na sua tradição; Deus está apenas
na nossa”. Eu simplesmente digo: “Obedeça a Deus”. Eu não digo: “Você tem que
aceitar que o único nome de Deus é Krishna”. Não, eu digo: “Por favor, obedeça
a Deus. Por favor, tente amar a Deus”. Assim, se os ensinamentos de Prabhupada
falam sobre algum tipo de conversão, falam sobre converter pessoas do
materialismo para o espiritualismo – e isso é tudo. Sua preocupação é que as
pessoas pratiquem suas religiões de forma sincera e com entusiasmo. E como ele
era pessoalmente praticante do dharma vaishnava, ele estava confiante de que poderia ensinar a
outros a fazerem o mesmo. Prabhupada não aceita as ideias de uma revelação
exclusiva, de um povo escolhido, ou de um único salvador; por isso, não pensa
em termos de conversão. Ao contrário, afirma que Deus aparece em várias formas,
tempos e locais para falar a língua da religião para todas as culturas e,
assim, estabelecer os vários aspectos de Sua lei e de Seu amor. De acordo com
Prabhupada, o amor de Deus pela humanidade é algo muito poderoso para ser
restrito a um tempo, local ou cultura. Mesmo destacando o prestígio da
tradição vaishnava, os ensinamentos de Prabhupada são não sectários.
Ele não estava interessado em conversões, embora estivesse interessado em
compartilhar a ciência vaishnava de como desenvolver amor por Deus. Só desejo
que meu tio Sidney possa entender isso. www.voltaaosupremo.com.br. Abraço.
Davi
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