Religião
Afrodescendente. Candomble. www.ocandomble.com. O MUNDO DOS ORIXÁS –
XANGÔ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando a divina e poderosa
mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez isso com um
propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra sinalizou uma nova
oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter uma vida
equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade e não
apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é, de
alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando
preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser
humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser
humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma
personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán
não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade,
beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da
mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a
profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou
subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de
dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou
balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua
visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua
virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà
reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà
quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!
Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a
plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo
e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade,
divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e
entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias
prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de
desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles
que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a
corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem
mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e
da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente
com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela
deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e
implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes
seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os Ogboni porque só existe sabedoria,
saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem e praticarem seus
preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque
aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se
não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Èdán
tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e
influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán
sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e
maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava
revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado
e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de
Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e
limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus
seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente
para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a
retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e
não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são
vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles
que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.
Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para
ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo,
correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado
através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade,
dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo,
mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas
maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência,
confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro
símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a
bondade e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência
superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um
Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu
amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que
dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral.
ORIXÁ XANGÔ. Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de
força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações
dessas forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos,
pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam
em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico
particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços
físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito
forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados.
Recordo, no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa
razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.
ORIXÁ XANGÔ. DIA: Quarta-Feira. CORES: Vermelho
(ou marrom) e branco. COMIDA: Amalá. SÍMBOLOS: Oxés
(machados duplos), Edún-Àrá, xerê. ELEMENTOS: Fogo (grandes
chamas, raios), formações rochosas. DOMÍNOS: Poder estatal,
justiça, questões jurídicas. SAUDAÇÃO: Kawó Kabiesilé! Nem
seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó), porque o poder é a sua síntese.
Xangô nasce do poder morre em nome do poder. Rei absoluto, forte, imbatível. O
prazer de Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos, manda em seu reino e nos
reinos vizinhos. Xangô é rei entre todos os reis. Não existe uma hierarquia
entre os orixás, nenhum possui mais axé que o outro, apenas Oxalá, que
representa o patriarca da religião e é o orixá mais velho, goza de certa
primazia. Contudo, se preciso fosse escolher um orixá todo-poderoso, quem,
senão Xangô para assumir esse papel? Xangô gosta dos desafios, que não raras
vezes aparecem nas saudações que lhe fazem seus devotos na África. Porém o
desafio é feito sempre para ratificar o poder de Xangô. A maneira como todos
devem se referir a Xangô já expressa o seu poder. Procure imaginar um elefante,
mas um Elefante-de-olhos-tão-grandes-quanto-potes-de-boca-larga: esse é Xangô
e, se o corpo do animal segue a proporção dos olhos, Xangô realmente é o
Elefante-que-manda-na-savana, imponente, poderoso. Percebe-se que a imagem de
poder está sempre associada a Xangô. O poder real, por exemplo, lhe é devido
por ter se tornado o quarto alafim de Òyó, que era considerada a capital
política dos iorubas, a cidade mais importante da Nigéria. Xangô destronou o
próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com um golpe militar. A personalidade paciente e
tolerante do irmão irritavam Xangô e, certamente, o povo de Òyó, que o apoiou
para que ele se tornasse o seu grande rei, até hoje lembrado. O trono de Òyó já
pertencia a Xangô por direito, pois seu pai, Oranian, foi fundador da cidade e
de sua dinastia. Ele só fez apressar a sua ascensão. Xangô é o rei que não
aceita contestação, todos sabem de seus méritos e reconhecem que seu poder,
antes de ser conquistado pela opressão, pela força, é merecido. Xangô foi o
grande alafim de Òyo porque soube inspirar credibilidade aos seus súbditos,
tomou as decisões mais acertadas e sábias e, sobretudo, demonstrou a sua
capacidade para o comando, persuadindo a todos não só por seu poder repressivo
como por seu senso de justiça muito apurado. Não erram, como se viu, os que
dizem que Xangô exerce o poder de uma forma ditatorial, que faz uso da força e
da repressão para manter a autoridade. Sabe-se, no entanto, que nenhuma
ditadura ou regime despótico mantém-se por muito tempo se não houver respaldo
popular. Em outros termos, o déspota reflete a imagem de seu povo, e este ama o
seu senhor, seja porque nos momentos de tensão responde com eficiência, seja
por assumir a postura de um pai. No caso de Xangô, sua retidão e honestidade
superam o seu carácter arbitrário; suas medidas, embora impostas, são sempre
justas e por isso ele é, acima de tudo, um rei amado, pois é repressor por seu
estilo, não por maldade. Fato é que não se pode falar de Xangô sem falar de
poder. Ele expressa autoridade dos grandes governantes, mas também detém o
poder mágico, já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza:
o fogo. O poder mágico de Xangô reside no raio, no fogo que corta o céu, que
destrói na Terra, mas que transforma, que protege, que ilumina o caminho. O
fogo é a grande arma de Xangô, com a qual castiga aqueles que não honram seu
nome. Por meio do raio ele atinge a casa do próprio malfeitor. Xangô é bastante
cultuado na região de Tapá ou Nupê, que, segundo algumas versões históricas,
seria terra de origem de sua família materna. Tudo que se relaciona com Xangô
lembra realeza, as suas vestes, a sua riqueza, a sua forma de gerir o poder. A cor
vermelha, por exemplo, sempre esteve ligada à nobreza, só os grandes reis
pisavam sobre o tapete vermelho, e Xangô pisa sobre o fogo, o vermelho
original, o seu tapete. Xangô sempre foi um homem bonito extremamente vaidoso,
por isso conquistou todas a mulheres que quis, e, afinal, o que seria um ‘olhar
de fogo’senão um olhar de desejo ardente? Quem resiste ao olhar de “flirt” de
Xangô? Xangô era um amante irresistível e por isso foi disputado por três
mulheres. Iansã foi sua primeira esposa e a única que o acompanhou em sua saída
estratégica da vida. È com ela que divide o domínio sobre o fogo. Oxum foi à
segunda esposa de Xangô e a mais amada. Apenas por Oxum, Xangô perdeu a cabeça,
só por ela chorou. A terceira esposa de Xangô foi Oba, que amou e não foi
amada. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô, foi capaz de mutilar o seu
corpo por amor o seu rei. Xangô decide sobre a vida de todos, mas sobre a sua
vida (e sua morte) só ele tem o direito de decidir. Ele é mais poderoso que a
morte, razão pela qual passou a ser o seu anti símbolo. Características
dos filhos de Xangô. É muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas
por sua estrutura física, pois seu corpo é quase sempre muito forte, com uma
quantidade razoável de gordura, apontando a sua tendência à obesidade; mas a
sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado. Há também os magros
e muito elegantes. Com forte dose de energia e autoestima, os filhos de Xangô
têm consciência de que são importantes e respeitáveis, portanto quando emitem
sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. Sua postura é sempre
nobre, com a dignidade de um rei. Sempre andam acompanhados de grandes
comitivas; embora nunca estejam sós, a solidão é um de seus estigmas.
Conscientemente são incapazes de ser injustos com alguém, mas um certo egoísmo
faz parte de seu arquétipo. São extremamente austeros (para não dizer sovinas),
portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. Gostam do
poder e do saber, que são os grandes objetos de sua vaidade. São amantes
vigorosos, em seu lado negativo, pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô.
Um filho de Xangô está sempre cercado por amigos, auxiliares, no caso de
governantes, empresários, mas a tendência é que aqueles que decidem ao seu lado
sejam sempre homens. Os filhos de Xangô são obstinados, agem com estratégia e
conseguem o que querem. Tudo que fazem marca de alguma forma sua presença;
fazem questão de viver ao lado de muita gente e têm pavor de ser esquecido,
pois, sempre presentes na memória de todos, sabem que continuarão vivos após a
sua ‘retirada estratégica’. www.ocandomble.com. Abraço. Davi
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