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O MUNDO DOS ORIXÁS – OXUMARÊ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile).
Quando a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta
Terra, ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação
nesta Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar,
progredir e ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda
a humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e
propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem,
harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra
em geral e cada ser humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente
que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou
ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e
poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e
inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força,
atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e
excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não
pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na
administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da
influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância,
que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua
atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e
carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência,
capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga
e sócia divina para apoio, soluções e alívio! Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ
a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder e
comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o
poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e
àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos
pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e
dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas
preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam
em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos
seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua
administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e
é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a
importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e
injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em
todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e
confiáveis de Èdán são os Ogboni porque
só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem
e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi
(ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade,
o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios
divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder,
apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de
Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária,
gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que
ela estava revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso,
obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a
administração de Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a
Sagrada Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um
novo começo sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a
bênção para fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán
está ciente de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém
precisa ter medo por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para
fazer-nos ricos e famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da
verdadeira vida, saúde, paz, segurança e prosperidade através da prática de
seus ensinamentos claros. Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa
nobre e bela natureza divina. Ela veio para restaurar a dignidade, clareza,
transparência, saúde moral e limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade
divina para seus seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual
e coletivamente para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna,
a saúde e a retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán
não foram e não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles
são vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para
aqueles que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos
melhores. Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e
confiabilidade. Para ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a
perseguir e fazer o que é certo, correto e adequado independentemente de
tempos, lugares e / ou circunstâncias. Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa,
ser responsável e fazer o que é certo para o bem do amor da verdade e não ser
visto, elogiado e aplaudido por outros. Iniciação formal sozinha não faz de
você um seguidor de Èdán. O que é importante não é que outras pessoas te chamem
de Ogboni, mas que Èdán te reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros,
leais e obedientes filhos. O que é importante é que você seja Ogboni 24 horas
por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma
forma global e abrangente de viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para
que Èdán, ela mesma, possa garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro,
com honra, humildade, alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni
foram desenvolvidos mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a
verdadeira iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como
um resultado do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através
de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e
poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela
graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras,
caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e
obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro símbolo de
honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a
imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência superficial
com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não
importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e
foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu
tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral.
ORIXÁ OXUMARÊ. Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de
força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações
dessas forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos,
pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam
em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico
particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços
físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito
forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo,
no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa razão as
informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região. ORIXÁ
OXUMARÊ. DIA: Terça-feira. CORES: Amarelo e
verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris. SÍMBOLOS: Ebiri,
serpente, círculo, bradjá. ELEMENTOS: Céu e terra. DOMÍNIOS: Riqueza,
vida longa, ciclos, movimentos constantes. SAUDAÇÃO: A Run
Boboi! Oxumaré (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos, de todos os ciclos.
Se um dia Oxumaré perder suas forças o mundo acabará, porque o universo é
dinâmico e a Terra também se encontra em constante movimento. Imaginem só o
planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação; imaginem uma estação
do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a
Terra não deixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que as estações
do não se alterem, que o vapor das águas suba aos céus e caia novamente sobre a
Terra em forma de chuva. Oxumaré não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos
é o fim do mundo. Oxumaré mora no céu e vem à Terra visitar-nos através do
arco-íris. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu e assegura a
unidade e a renovação do universo. Filho de Nanã Buruku, Oxumaré é originário
de Mahi, no antigo Daomé, onde é conhecido como Dan. Na região de Ifé é chamado
de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um dos
companheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé. Dizem que Oxumaré
seria homem e mulher, mas, na verdade, este é mais um ciclo que ele representa:
o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se
perpetua. Oxumaré é um Orixá masculino. Oxumaré é um deus ambíguo, duplo, que
pertence à água e à terra, que é macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos,
que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e da vida. Sintetiza a
duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) e imortal (no espírito). Oxumaré
mostra a necessidade do movimento da transformação. Omulú é o irmão mais velho
de Oxumaré, mas foi abandonado por sua mãe por ter nascido com o corpo coberto
de chagas. Em tempo, não se pode condenar Nanã por esse acto, já que era um
costume, quase uma obrigação ritual da época, que se abandonassem as crianças
nascidas com alguma deformidade. O deus do destino disse a Nanã que ela teria
outro filho, belíssimo, tão bonito quanto o arco-íris, mas que jamais ficaria
junto dela. Ele viveria no alto, percorreria o mundo sem parar. Nasceu
Oxumaré. Oxumaré que fica no céu. Controla a chuva que cai sobre a
terra. Chega à floresta e respira como o vento. Pai venha até nós para que
cresçamos e tenhamos longa vida. Características dos filhos de
Oxumaré. São pessoas que tendem à renovação e à mudança.
Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa, de
amigos, de religião, de emprego; vivem rompendo com o passado e buscando novas
alternativas para o futuro, para cumprir seu ciclo de vida: mutável, incerto,
de substituições constantes. Geralmente são magras. Como as cobras possuem
olhos atentos, salientes, difíceis de encarar, mas ‘não enxergam’. São pessoas
que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas; São
orgulhosas, exibicionistas, mas também generosas e desprendidas quando se trata
de ajudar alguém. Extremamente ativas e ágeis, estão sempre em movimento e
ação, não podem parar. São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus
objetivos e não medem sacrifícios para alcançá-los. A dualidade do orixá também
se manifesta nos seus filhos, principalmente no que se refere às guinadas que
dão nas suas vidas, que chegam a ser de 180 graus, indo de um extremo a outro
sem a menor dificuldade. Mudam de repente da água para o vinho, assim como
Oxumaré, o Grande Deus do Movimento. Um lindo Itan sobre esse grande Orixá: “A
grande Divindade do Arco-Íris era um reconhecido Babalawo (Pai do Segredo).
Diante de sua sapiência, prestava serviços somente ao Rei da cidade de Ifé, que
de certa maneira o explorava de forma contumaz. Para o Rei de Ifé, o fato de
Òsùmàrè ser o seu Babalawo pessoal já era o grande pagamento pelos serviços que
ele lhe prestara, afinal ele era o Rei e, muitos queriam estar no lugar de
Òsùmàrè, razão pela qual dava pequenas esmolas ao sábio Babalawo, que em nada
ajudavam em seu sustento. Assim, mesmo sendo o Babalawo do Rei, Òsùmàrè estava
passando por grandes dificuldades e já não conseguia sustentar a sua família.
Dessa forma, resolveu consultar Ifá (o oráculo sagrado) para outras pessoas e
não somente para o Rei, assim ele conseguiria novamente poder oferecer uma vida
melhor à sua esposa e filhos. Contudo, o Rei de Ifé não aprovou o que Òsùmàrè
estava fazendo e, solicitou que fosse ao seu palácio. O Rei disse a Òsùmàrè que
ele poderia estar feliz consultando Ifá para as outras pessoas, mas ele o Rei,
estava insatisfeito e, por isso, não iria mais lhe “pagar” e não queria mais
que ele fosse o seu Babalawo. Òsùmàrè ficou desesperado, pois ele sabia que
bastava uma ordem do Rei e ninguém iria procurar pelos seus serviços. No mesmo
dia a Divindade da Riqueza e Prosperidade Olokun Seniade, ordenou que todos os
Babalawos da cidade fossem até o seu reino, para saber o que deveria fazer para
ter filhos. Apesar da grande experiência dos Babalawos que lá estavam, nenhum
conseguiu responder à Olokun Seniade aquilo que tanto lhe tirava o sono. No
entanto, alguém lhe disse que Òsùmàrè, o Babalawo pessoal do Rei de Ifé não
estava presente, recomendando-lhe que procurasse a ajuda dele por desencargo de
consciência. Assim Olokun Seniade o fez, ordenou à um mensageiro que fosse buscar
Òsùmàrè no palácio do Rei de Ifé. Chegando lá, o Rei afirmou que havia
dispensado os serviços de Òsùmàrè, pois ele não lhe servia mais. O mensageiro
de Olokun Seniade percorreu às ruas de Ifé, perguntando por Òsùmàrè, até que
finalmente ele o encontrou, o levando até o palácio de Olokun. Chegando lá,
Òsùmàrè consultou Ifá e disse para Olokun que teria filhos bonitos e fortes,
mas que para isso, seria necessário realizar uma determinada oferenda. Como
forma de gratidão e agradecimento, Olokun convidou Òsùmàrè para ser o Babalawo
do seu palácio, que ele seria reconhecido e valorizado pelo seu grande
conhecimento. Olokun presenteou Òsùmàrè com aquilo que tinha de mais precioso,
as sementes do dinheiro (Owo Eyo – Búzios) e com um pano colorido. Olokun
Seniade disse à Òsùmàrè que, sempre que ele usasse aquele pano, as suas cores
refletiriam no céu, nascendo dessa forma, o Arco-Íris. Essas lindas histórias
ilustram algumas importantes lições, seja sobre nossas vidas, seja sobe as
Divindades. Mostra que apesar das dificuldades que parecem insolúveis, sempre
existe a possibilidade de uma reviravolta em nossas vidas. Mostra ainda a razão
de o Arco-Íris representar o nosso Pai Òsùmàrè, bem como, a razão da utilização
dos búzios por ele e seus filhos, um grande presente de Olokun”. www.ocandomble.com.
Abraço. Davi
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