Religião Afrodescendente.
Candomble. www.ocandomble.com. O MUNDO
DOS ORIXÁS – EXÚ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando a divina
e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez
isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra
sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter
uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade
e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é,
de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando
preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser
humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser
humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma
personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán
não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade,
beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da
mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a
profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou
subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de
dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou
balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua
visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua
virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà
reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà
quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!
Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a
plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo
e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade,
divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e
entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias
prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de
desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles
que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a
corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem
mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e
da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente
com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela
deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e
implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes
seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os Ogboni porque só existe
sabedoria, saúde e longa vida com Èdán
se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma
pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha
conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior
ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Èdán tornaram-se
os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e
influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán
sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e
maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava
revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado
e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de
Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e
limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus
seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente
para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a
retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e
não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são
vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles
que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.
Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para
ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo,
correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado
através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade,
dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo,
mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas
maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência,
confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro
símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a
bondade e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência
superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um
Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu
amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que
dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral.
ORIXÁ EXÚ. Os orixás são deuses africanos que
correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão
relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá,
aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como
nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem
ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas,
rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito
forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados.
Recordo, no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa
razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.
ORIXÁ EXÚ. DIA: Segunda-feira. CORES: Preto (ou seja, a
fusão das cores primárias) e vermelho. SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica,
falo ereto. ELEMENTOS: Terra e fogo. DOMÍNIOS Sexo,
magia, união, poder e transformação. SAUDAÇÃO Laroié! Exu (Èsù) é a
figura mais controversa do panteão africano, o mais humano dos orixás, senhor
do princípio e da transformação. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu é
a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidade elementar da
existência humana. Exu é o ego de cada ser, o grande companheiro do homem no
seu dia-a-dia. Muitas são as confusões e equívocos relacionados com Exu, o pior
deles associa-o à figura do diabo cristão; pintam-no como um deus voltado para
a maldade, para a perversidade, que se ocuparia em semear a discórdia entre os
seres humanos. Na realidade, Exu contém em si todas as contradições e conflitos
inerentes ao ser humano. Exu não é totalmente bom nem totalmente mau, assim
como o homem: um ser capaz de amar e odiar, unir e separar, promover a paz e a
guerra. O maniqueísmo, próprio das grandes religiões monoteístas, não se aplica
ao Candomblé, muito menos a Exu. A cultura africana desconhece oposições, em
especial a oposição entre bem e mal; sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente
ser o mal de outro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obter tudo
de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e agradecendo a Exu, para que
ele seja, no seu quotidiano, a manifestação do amor, da sorte, da riqueza e da
prosperidade. Exu é o orixá que entende como ninguém o princípio da
reciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir; quando agradecido
pela sua retribuição, torna-se amigo e fiel escudeiro. No entanto, quando
esquecido é o pior dos inimigos e volta-se contra o negligente, tirando-lhe a
sorte, fechando-lhe os caminhos e trazendo catástrofes e dissabores. Exu é a
figura mais importante da cultura iorubá. Sem ele o mundo não faria sentido,
pois só através de Exu é que se chega aos demais orixás e ao Deus Supremo
Olodumaré. Exu fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum e o
aiê, entre os orixás e os homens. Exu é o dono do mercado, o seu guardião, por
isso todo o comerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar a Exu. As
vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempre o primeiro bolinho a Exu,
atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as
perturbações, evitar assaltos etc., ou seja, para que Exu seja de facto um
guardião e proteja o seu negócio. É importante ressaltar que Exu não tem amigos
nem inimigos. Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuir os
seus favores. Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. Não se
sabe ao certo a sua região de origem em África, pois em todos os reinos se presta
culto a Exu. Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. Exu renasceu
várias vezes e a sua história revela que é filho de Orunmilá ou de Oxum,
dependendo do momento em que renasce. Características dos filhos de Exu. Os
filhos de Exu são alegres, sorridentes, estão sempre de bem com a vida, são
ambiciosos, extrovertidos, espertos, inteligentes, atentos. Sabem como ninguém
ser sociáveis e diplomáticos, pois conhecem o valor de uma boa amizade, fazem
questão de manter o maior número possível de amigos. Rapidamente, os filhos de
Exu se tornam pessoas populares, amadas por uns, odiadas por outros.
Extremamente dinâmicos, os filhos deste orixá não se desanimam nunca, mantêm
sempre a certeza de que as coisas, mais cedo ou mais tarde, acabam por mudar a
seu favor. Pessoas com impressionante facilidade de comunicação, boa lábia, com
charme conseguem tudo o que querem. Irónicas e perigosas, costumam manter uma
vida sexual bastante agitada, sem pudores. São pessoas extremamente rápidas,
que não pensam: fazem. Os filhos de Exu possuem uma facilidade impressionante
para entrar e sair de confusões, são do tipo que arma a bagunça, sai ileso e
ainda se diverte com as consequências. Esquecem facilmente as ofensas, não
guardam rancor, mas não perdem a oportunidade de se vingar. Gostam da rua, das
festas e das conversas intermináveis, comportamento próprio de um orixá que é
só alegria. www.ocandomble.com. Abraço.
Davi
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