Religião Afrodescendente.
Candomble. www.ocandomble.com. O MUNDO
DOS ORIXÁS – NANÃ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando a divina
e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez
isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra
sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter
uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade
e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é,
de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando
preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser
humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser
humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma
personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán
não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade,
beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da
mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a
profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou
subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de
dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou
balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua
visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua
virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà
reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà
quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!
Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a
plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo
e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade,
divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e
entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias
prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de
desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles
que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a
corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem
mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e
da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán.
Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da
humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos
para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida
pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os Ogboni porque só existe
sabedoria, saúde e longa vida com Èdán
se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma
pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha
conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior
ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Èdán tornaram-se
os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e influência-retificando
a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán sobre esta Terra sagrada
foi a experiência mais extraordinária, gratificante e maravilhosa. Isto é, a
forma divinamente sancionada, a vida que ela estava revelando à humanidade e
continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado e beligerante que não
fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de Èdán. Èdán é
naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe preciosa e amável
que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo sem referência a
erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para fazer uso de seu
apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente de nossas
fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo por causa
de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e famosos.
Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde, paz,
segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros. Èdán
apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina. Ela
veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e limpeza
moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus seguidores
inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente para a
direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão
serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são
sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e
obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam
a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores. Significa ser um
modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para ser Ogboni significa
estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo, correto e
adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias. Para ser
Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é certo
para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por outros.
Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa garantir
que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade, alegria e
realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos mais tarde
por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma
mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado do encontro com
Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração,
autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Èdán
fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi
através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça divina, pelas
maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras, caráter,
personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e obediência
de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro símbolo de honra e
título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a
imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência superficial
com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não
importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e
foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu
tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral. ORIXÁ
NANÃ. Os orixás são deuses africanos que
correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão
relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá,
aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como
nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem
ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas,
rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte
para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados.
Recordo, no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa
razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.
ORIXÁ NANÃ. Dia: Terça-feira. Cores: Anil, Branco e Roxo. Símbolo:
Bastão de hastes de palmeira (Ibiri). Elemento: Terra, Água, Lodo. Domínios:
Vida e Morte, Saúde e Maternidade. Saudação: Salubá! Nanã, a deusa dos
mistérios, é uma divindade de origem simultânea à criação do mundo, pois quando
Odudua separou a água parada, que já existia, e liberou do “saco da criação” a
terra, no ponto de contato desses dois elementos formou-se a lama dos pântanos,
local onde se encontram os maiores fundamentos de Nana. Senhora de muitos
búzios, Nana sintetiza em si morte, fecundidade e riqueza. O seu nome designa
pessoas idosas e respeitáveis e, para os povos Jeje, da região do antigo Daomé,
significa “mãe”. Nessa região, onde hoje se encontra a República do Benin, Nana
é muitas vezes considerada a divindade suprema e talvez por essa razão seja
frequentemente descrita como um orixá masculino. Sendo a mais antiga das
divindades das águas, ela representa a memória ancestral do nosso povo: é a mãe
antiga (Iyá Agbà) por excelência. É mãe dos orixás Iroko, Obaluaiê e Oxumaré,
mas por ser a deusa mais velha do candomblé é respeitada como mãe por todos os
outros orixás. A vida está cercada de mistérios que ao longo da História
atormentam o ser humano. Porém, quando ainda na Pré-História, o homem se viu
diante do mistério da morte, em seu âmago irrompeu um sentimento ambíguo. Os
mitos aliviavam essa dor e a razão apontava para aquilo que era certo no seu
destino. A morte faz surgir no homem os primeiros sentimentos religiosos, e
nesse momento Nana faz-se compreender, pois nos primórdios da História os
mortos eram enterrados em posição fetal, remetendo a uma ideia de nascimento ou
renascimento. O homem primitivo entendeu que a morte e a vida caminham juntas,
entendeu os mistérios de Nana. Nana é o princípio, o meio e o fim; o
nascimento, a vida e a morte. Ela é a origem e o poder. Entender Nana é
entender o destino, a vida e a trajetória do homem sobre a terra, pois Nana é a
História. Nana é água parada, água da vida e da morte. Nana é o começo porque
Nanã é o barro e o barro é a vida. Nana é a dona do axé por ser o orixá que dá
a vida e a sobrevivência, a senhora dos ibás que permite o nascimento dos deuses
e dos homens. Nana pode ser a lembrança angustiante da morte na vida do ser
humano, mas apenas para aqueles que encaram esse final como algo negativo, como
um fardo extremamente pesado que todo o ser carrega desde o seu nascimento. Na
verdade, apenas as pessoas que têm o coração repleto de maldade e dedicam a
vida a prejudicar o próximo se preocupam com isso. Aqueles que praticam boas
ações vivem preocupados com o seu próprio bem, com a sua elevação espiritual e
desejam ao próximo o mesmo que para si, só esperam da vida dias cada vez
melhores e têm a morte como algo natural e inevitável. A sua certeza é a
imortalidade da sua essência. Nana, a mãe maior, é a luz que nos guia, o nosso
quotidiano. Conhecer a própria vida e o próprio destino é conhecer Nana, pois
os fundamentos dos orixás e do Candomblé estão ligados à vida. A nossa vida é o
nosso orixá. É na morte, condição para o renascimento e para a fecundidade, que
se encontram os mistérios de Nana. Respeitada e temida, Nana, deusa das chuvas,
da lama, da terra, juíza que castiga os homens faltosos, é a morte na essência
da vida. Características dos filhos de Nana Burukú. Os filhos de Nana
são pessoas extremamente calmas, tão lentas no cumprimento das suas tarefas que
chegam a irritar. Agem com benevolência, dignidade e gentileza. As pessoas de
Nana parecem ter a eternidade à sua frente para acabar os seus afazeres; gostam
de crianças e educam-nas com excesso de doçura e mansidão, assim como as avós.
São pessoas que no modo de agir e até fisicamente aparentam mais idade. Podem
apresentar precocemente problemas de idade, como tendência a viver no passado,
de recordações, apresentar infecções reumáticas e problemas nas articulações em
geral. As pessoas de Nana podem ser teimosas e “ranzinzas”, daquelas que guardam
por longo tempo um rancor ou adiam uma decisão. Porém agem com segurança e
majestade. As suas reações bem equilibradas e a pertinência das suas decisões
mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça. Embora se atribua a
Nana um carácter implacável, os seus filhos têm grande capacidade de perdoar,
principalmente as pessoas que amam. São pessoas bondosas, decididas,
simpáticas, mas principalmente respeitáveis, um comportamento digno da Grande
Deusa do Daomé. www.ocandomble.com.
Abraço. Davi
Nenhum comentário:
Postar um comentário