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O MUNDO DOS ORIXÁS – YEMANJÁ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile).
Quando a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta
Terra, ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação
nesta Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar,
progredir e ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para
toda a humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e
propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem,
harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra
em geral e cada ser humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente
que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou
ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e
poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e
inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força,
atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e
excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não
pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na
administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da
influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância,
que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua
atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e
carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência,
capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga
e sócia divina para apoio, soluções e alívio! Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ
a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder e
comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o
poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e
àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos
pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e
dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas
preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam
em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos
seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua
administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e
é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a
importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e
injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em
todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e
confiáveis de Èdán são os Ogboni porque só existe sabedoria, saúde e longa vida
com Èdán se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora
uma pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha
conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior
ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Èdán tornaram-se
os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e
influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán
sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e
maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava
revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado
e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de
Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e
limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus
seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente
para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a
retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e
não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são
vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles
que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.
Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para
ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é
certo, correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado
através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade,
dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo,
mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas
maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência,
confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro
símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade
e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência
superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um
Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu
amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que
dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós também
devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os chamados
clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a realidade
que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o serviço
vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a indiferença
precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral. ORIXÁ
YEMANJÁ. Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força da
Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas
forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos, pois
eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em
excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico particular,
composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços físicos e até
horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o período da
escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico, devido à
imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses vivos,
viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos quais
cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em 4
elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito
forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados.
Recordo, no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa
razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.
ORIXÁ YEMANJÁ. Dia: Sábado. Cor: Branco, Prateado, Azul
e verde. Símbolo: Abebé prateado, Alfange. Elementos: Águas
doces que correm para o mar, Águas do mar. Domínios: Inteligência, Maternidade,
Saúde mental e Psicológica. Saudação: Erù-Iyá, Odó-Iyá. Yemanjá,
por presidir à formação da individualidade, que como sabemos está na cabeça,
está presente em todos os rituais, especialmente o Bori. Ìyá Orí. É a rainha de
todas as águas do mundo, seja dos rios, seja do mar. O seu nome deriva da
expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Na África
era cultuada pelos egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se
encontra o rio Yemanjá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá,
levando consigo os objetos sagrados da deusa, e foram depositados no rio Ogum,
o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá Ogum, apesar de no
Brasil Yemanjá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é de um rio que
corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, orikís e cantigas remetem
a essa origem, Odó Iyà por exemplo, significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà
faz alusão às espumas formadas do encontro das águas do rio com as águas do
mar, sendo esse um dos locais de culto a Yemanjá. Yemanjá é a mãe de todos os
filhos, mãe de todo mundo. É ela quem sustenta a humanidade e, por isso, os
órgãos que a relacionam com a maternidade, ou seja, a sua vulva e seus seios
chorosos, são sagrados. Yemanjá é o espelho do mundo, que reflete todas as
diferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta.
Ela é a mãe que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobre tudo,
explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com os
guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios, mas
dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos.
A energia de Yemanjá juntou-se a Orugan. Dessa interação nasceram diversos
omo-Orixás (Grande Orixá desbravador e fundador de várias aldeias. Famoso por
seus feitos e conhecedor dos segredos dos antepassados) e dos seus seios
rasgados jorraram todos os rios do mundo. Yemanjá é a própria água, suas
lágrimas transformaram transformar num rio que correu em direção ao oceano.
Portanto, não é por acaso que as lágrimas e o mar tem o mesmo sabor.
Dissimulada, e ardilosa, Yemanjá faz uso da chantagem afetiva para manter os
filhos sempre perto de si. É considerada a mãe da maioria dos Orixás de origem
Iorubá. É o tipo de mãe que quer os filhos sempre por perto, que tem uma
palavra de carinho, um conselho, um alívio psicológico. Quando os perde é capaz
de se desequilibrar completamente. Yemanjá é a mãe que não faz distinção dos
seus filhos, sejam como forem, tenham ou não saído do seu ventre. Quando
humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, fez
irromper um grande guerreiro. Yemanjá criou Omulu, o filho e senhor, o rei da
terra, o próprio Sol. Características dos filhos de Yemanjá. São
imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais, fecundos, cheios de dignidade
e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia). São voluntariosos,
fortes, rigorosos, protetores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e
arrogantes; têm o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justos, mas
formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a
perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os
outros, são maternais e sérios. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do
luxo, das fazendas azuis e vistosas, das joias caras. Eles têm tendência à vida
sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal
fausto. As filhas de Yemanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e
generosas, criando até os filhos de outros (Omulu). Não perdoam facilmente,
quando ofendidas. São possessivas e muito ciumentas. São pessoas muito
voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São
pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes
confortáveis com certo luxo e requinte. Põe à prova as suas amizades, que
tratam com um carinho maternal, mas são incapazes de guardar um segredo, por
isso não merecem total confiança. Elas costumam exagerar nas suas verdades
(para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afetivas.
São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantêm com eles os
conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros. Nas grandes famílias há
sempre um filho de Yemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos,
pois gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente,
os filhos de Yemanjá tendem à obesidade, ou a uma certa desarmonia no corpo. As
mulheres, por exemplo, acabam por ficar com os seios caídos e as nádegas
contidas e preferem os cabelos compridos. São extrovertidos e sabem sempre de
tudo (mesmo que não saibam). www.ocandomble.com. Abraço.
Davi.
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