Hinduísmo. Bhagavad Gita - A Mensagem do Mestre. Capítulo VII. VIJSANA YOGA - DISCERNIMENTO ESPIRITUAL. Neste e nos seguintes cinco capítulos, expõe-se a doutrina de Krishna e a melhor maneira de praticar Raja Yoga. Esta parte trata do conhecimento espiritual. Isto é, do despertar da consciência da Divindade no homem. Deus é Amor e, por conseguinte, pode-se obter a consciência da Divindade só pela força do Amor Eterno.
1.Krishna, o Verbo Divino, continua: Escuta as minhas palavras, ó Arjuna, para saberes como verdadeiramente e sem dúvida me conhecerás. Se fixares em Mim a sua mente e em Mim descansares o teu coração. 2. Eu te instruirei na sabedoria maravilhosa dos homens e dos deuses, sem reserva nem restrição. Aprendendo estes ensinos, adquiriras o saber perfeito, e saberás tudo o que pode ser sabido por um homem. 3. Poucos são os homens que, no meio dos milhares da raça, têm suficiente discernimento para desejar chegar a perfeição. E, destes poucos, tão raros são os que a procuram com sucesso, que se acha apenas, cá e lá. Alguém que me conhece em minha natureza essencial. 4. Em minha natureza, há oito formas de elementais, possuo uma natureza espiritual superior e mais nobre. É o princípio que vivifica e sustenta o universo. 6. Sabe que os elementos de que falei são a matriz de toda a criação. Eu, porém, sou a fonte de que toda a criação provêm, A qual tudo volta. Eu sou o princípio da criação e da dissolução do Universo. 7. Acima de Mim, não há nada. Todos os objetos do Universo dependem de Mim e por Mim e por Mim são sustentados. Assim como as pérolas dependem do fio que passa por elas todas, unindo-se e sustentando-as. 8. Eu sou o líquido da água. Eu sou a luz do sol e da lua. Eu sou a silaba sagrada AUM (1) AUM é o símbolo do Ser Supremo. A tipifica o Criador ou Pai. U o Conservador, Salvador ou Filho. M o Destruidor, Renovador ou Espírito Santo. Eu sou o cântico dos livros sagrados. Eu sou a Harmonia dos sons ue vibram no éter. Eu sou a virilidade dos homens. 9. Eu sou o perfume da terra e o esplendor do fogo. Eu sou a vida de todos os vivos. Eu sou a yoga dos yogis, a santidade dos santos.10. Eu sou a semente eterna, e imortal de todos os seres. Eu sou a sabedoria dos sábios, a razão dos racionais, a glória dos gloriosos, a nobreza dos nobres. 11. Eu sou a força dos fortes, livres de toda avidez e paixão. Eu sou o amor puro em todos os seres, que não pode ser proibido por lei alguma. 12. As três qualidades da minha natureza, a harmonia, a atividade e a inatividade. As quais também se manifestam como a luz da verdade. O desejo da paixão e as trevas da ignorância, em Mim têm o princípio e estão em Mim, mas Eu não dependo delas (2) Deus é superior a natureza. A natureza não é Deus, mas é a manifestação da força Divina. Deus está na natureza, mas não se limita a ela. 13. O mundo dos homens, achando-se sob o demônio da ilusão dessas três qualidades da natureza. Não compreende que eu sou superior a elas. Conservando me intacto e imutável no meio dos inúmeros acontecimentos e mudanças. 14. Esta ilusão é muito forte, e tão denso é o seu véu que é difícil aos olhos humanos penetrá-lo. Só aqueles que a mim se dirigem e se deixam iluminar pela chama que está detrás da fumaça vencem à ilusão e chegam até Mim. 15. Malfeitores e tolos não me procuram nem aqueles que nutrem pensamentos baixos. Nem aqueles veem, no vasto espetáculo da natureza. Somente o jogo das forças, sem diretor, nem aqueles que extinguiram em si a centelha da vida espiritual. Tornando-se plenamente materiais. 16. De todos eles, ó Arjuna! Os sábios são os melhores, porque me reconhecem como o ser Uno e Incessante. A Mim dedicando a sua vida, amam-me sobretudo. Eu os amo com o mais intenso amor. 18. Todos os que me adoram são bons e todos a mim chegarão. Mas o sábio que se me entrego todo, sujeitando-se em tudo a minha vontade. É como o meu próprio eu, repousando em mim, que sou o seu alvo final. 19. Depois de muitas vidas em que acumulou sabedoria, vem o Sábio a Mim. Realizando a sua união comigo, compreendo que que o homem perfeito é idêntico ao universo (1) O homem perfeito é chamado nas Escrituras Sagradas: Vasudeva, o Filho do Homem. Poucos há que chegaram a este grau de adiantamento. 20. Os outros, por falta e conhecimento impelidos a esta ou aquela deidade, com vários ritos e cerimônias, vão a outros deuses. Todos acham o que procuram, de acordo como a sua natureza. 21. Hás de saber, entretanto, ó Arjuna, que a verdade, apesar de ser desconhecida pelos fanáticos e intolerantes é esta: Que ainda que os homens adorem vários deuses e várias imagens, e tenham diferentes concepções da deidade adorada. Até pareçam as suas ideias ser contraditórias entre si, toda sua fé se inspira em mim. 22. A sua fé em seus deuses e imagens não é senão o alvorecer da fé em Mim. Adorando essas formas e concepções, eles querem adorar a Mim sem o saberem. E em verdade te digo, eu aceito e recompenso essa fé e adoração. Uma vez que seja honesta e conscienciosa. Esses homens que fazem o melhor que podem, conforme o estado de seu desenvolvimento. Receberão os benefícios que procuram, conforme a sua fé. Todo benefício, porém, emana de Mim. Tal é o meu amor, a minha razão e a minha justiça. 23. Mas lembra-te, ó príncipe, que as recompensas desses desejos momentâneos, finitos, perecíveis são igualmente de pouco duração. Os homens que adoram os deuses inferiores, as caricatura e sombras imperfeitas da Divindade, vão aos mundos da sombra, governados por esses deuses sombras. Mas aqueles que são sábios e capazes de me conhecer como Sou, Um e Tudo. Vêm a Mim, ao meu mundo de Realidade, onde não a sombras e tudo é real, até mesmo a chama que faz a sombra desparecer. 24. Entre os homens, há muitos que, faltando-lhes o discernimento, pensam de Mim (o Manifesto em Essência), como se Eu fosse manifesto e visível a seus olhos. Sabe, porém, ó Arjuna, que em minha essência, não sou manifesto ou visível aos homens. 25. Detrás das minhas formas emanadas Eu permaneço escondido e invisível ao ignorante. Inato e imortal seu Eu, mas o mundo obscurecido pela ilusão, não o discerne, pensando que a sombra é a substância. 26. Eu bem conheço todos os inumeráveis seres que existiram no vasto universo, em todas as épocas passadas. Igualmente conheço todos os que existem presentemente. Além disso, grande mistério para os homens, ó príncipe, conheço todos os que, no futuro, hão de aparecer no campo da existência. Mas de todos os seres passados, presentes ou futuros, nenhum me conhece plenamente. Eu os tenho todos em minha mente, mas as suas mentes não podem conter-me em minha essência. 27. Os seus olhos vivem enganados pela dualidade dos contrastes, ó Arjuna,e, em vez da Unidade, veem as formas opostas e de gosto e desgosto. Simpatia e ampatia, desejo e aborrecimento. 28. Porém, não são todos assim. Há um pequeno número de homens que se libertaram dessa ilusão da dualidade dos contrastes, vencendo o egoísmo e os pecados. Este Me conhecem como Um e Tudo e, firmes em sua vontade, constantes em seu amor e sua devoção, comigo se unem e a Mim pertencem. 29. Os que em Mim pertencem repousando em Mim como a criança no colo da mãe. Esforçam-se por se libertar dos vínculos da mortalidade. Reconhecendo-me como Brahma, como o Eu Real, o Infinito, o Eterno e Absoluto. 30. Eles sabem que Eu sou Adhyatman (a alma das almas. Karma (lei da casualidade). Adhibhuta (princípio universal de vida). Adhidaiva (Deus dos deuses, a Deidade Suprema). Adhiyajna ( O Supremo Sacrifício). Quem assim me conhece, e com o coração cheio de amor e com a mente firme em Mim pensa, na hora da morte comigo se unirá para sempre. Abraço. Davi
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