Religião Afrodescendente.
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O MUNDO DOS ORIXÁS – OXUM. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando
a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra,
ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta
Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e
ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a
humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e
propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem,
harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra
em geral e cada ser humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente
que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou
ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes
supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e
inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força,
atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e
excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não
pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na
administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da
influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância,
que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua
atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e
carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência,
capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga
e sócia divina para apoio, soluções e alívio! Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ
a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder e
comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o
poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e
àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos
pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e
dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas
preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam
em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos
seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua
administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e
é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a
importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e
injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em
todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e
confiáveis de Èdán são os Ogboni porque
só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem
e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi
(ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade,
o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios
divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder,
apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de
Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante
e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava
revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado
e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de
Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e limpeza
moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus seguidores
inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente para a
direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão
serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são
sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e
obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam
a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores. Significa ser um
modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para ser Ogboni
significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo,
correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado
através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade,
dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo,
mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas
maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência,
confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro
símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade
e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência
superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um
Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu
amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que
dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral.
ORIXÁ OXUM. Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de
força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações
dessas forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos,
pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam
em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico
particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços
físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, OXUM é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé
cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos
populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito
forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente
cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde,
morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas.
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus,
e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses
africanos. Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados.
Recordo, no entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa
razão as informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região.
ORIXÁ OXUM. Dia: Sábado. Cores: Amarelo – Ouro. Símbolo:
Leque com espelho (Abebé). Elemento: Água Doce (Rios, Cachoeiras,
Nascentes, Lagoas). Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação
e Maternidade. Saudação: Òóré Yéyé ó! Na Nigéria, mais precisamente
em Ijesá, Ijebu e Osogbó, corre calmamente o rio Oxum, a morada da mais bela
Iyabá, a rainha de todas as riquezas, a protectora das crianças, a mãe da
doçura e da benevolência. Generosa e digna, Oxum é a rainha de todos os rios e
cachoeiras. Vaidosa, é a mais importante entre as mulheres da cidade, a Ialodê.
É a dona da fecundidade das mulheres, a dona do grande poder feminino. OXUM é a
deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. É a própria vaidade, dengosa e
formosa, paciente e bondosa, mãe que amamenta e ama. Um de seus oriquis, visto
com mais atenção, revela o zelo de OXUM com seus filhos: O primeiro filho de
OXUM chama-se Ide, é uma verdadeira joia, uma argola de cobre que todos os
iniciados de OXUM devem colocar nos seus braços. OXUM não vê defeitos nos seus
filhos, não vê sujidade. Os seus filhos, para ela, são verdadeiras joias, e ela
só consegue ver seu brilho. É por isso que OXUM é a mãe das crianças, seres
inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua
independência. Seus filhos, melhor, as suas joias, são a sua maior
riqueza. Característica dos filhos de Oxum. Dão muito valor à
opinião pública, fazem qualquer coisa para não chocá-la, preferindo contornar
as suas diferenças com habilidade e diplomacia. São obstinadas na procura dos
seus objetivos. OXUM é o arquétipo daqueles que agem com estratégia, que jamais
esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem doce esconde-se uma forte
determinação e um grande desejo de ascensão social. Têm uma certa tendência
para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles.
Gostam de festas, vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa
oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois
detestam escândalos. Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais que
gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são narcisistas
demais para gostar muito de alguém. Graça, vaidade, elegância, uma certa
preguiça, charme e beleza definem os filhos de OXUM, que gostam de joias,
perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom e caro. O lado espiritual dos
filhos de OXUM é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores
Yalorixás da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de OXUM. www.ocandomble.com.
Abraço. Davi
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