Hinduísmo. Bhagavad Gita. A Mensagem do Mestre. AKSHARA PARABRAHMA YOGA - O CAMINHO PARA A DIVINDADE SUPREMA. Capítulo VIII. Deus está sempre presente em tudo, vivificando e iluminando todos os seres. Quem se deixa iluminar pelos raios da sabedoria, torna-se sábio. A sabedoria Divina nele é uma força viva que a conduz ao conhecimento da imortalidade.
1.Então dirigiu Arjuna ao Mestre Divino as seguintes perguntas? Diz-me, ó imortal: Que é Brahma? Que é Adhyatman? Que é karma? Que é Adhibhuta e Adhidaiva? 2. Como pode, Ó Fortíssimo Herói! Adhiyajna (o Supremo Sacrifício) estar neste corpo, e como podem conhecer-te na hora da morte aqueles que a Ti se dedicaram! 3. Explica o Verbo Divino: Brahma, o Criador, é o Ser Supremo, o Ser Indiviso, simples e eterno. A sua essência chama-se Adhyatman, alma das almas. Eu mesmo sou Brahma. De mim emana a alma das almas, a vida universal, a vida una do universo. Karma , a Lei da causalidade, e que chamam também essência da ação. É aquele princípio da minha emanação que faz com que os seres vivos nasçam, se movam e ajam. 4. Adhibhuta, o princípio universal de vida, não é senão a minha vontade manifestada nas leis naturais do universo. Adhidaiva, a suprema deidade, é o Espírito, cuja atividade perpétua produz a geração dos seres e das formas. Adhiyajna, o Supremo Sacrifício, é o meu aparecimento em corpo. Este mistério torna-se claro só aqueles que são capazes de compreender os ensinos superiores. 5. Quem na hora da morte, em Mim fixa o pensamento, entra, depois de ter deixado o corpo, diretamente em minha Divina Essência. 6. Aquele, porém, que, na hora da morte, não pensou em Mim, mas dirigiu todos os pensamentos a um outro ser, depois da morte a este ser se une. Porque cada um chega a ser o que desejou ser, o semelhante atrai o semelhante. 7. Dirige, pois, a mim todos os teus pensamentos e luta. Se a tua mente e o teu coração em Mim firmemente fixares, com certeza, enfim, a mim chegarão. 8. Quem, abandonando todos os desejos pessoais, não tem a mente concentrada em nenhum outro ser mas no Espírito Eterno. Praticando o Reto Pensar e a Reta Ação, ao Espírito Eterno virá. 9. Quem com a mente elevada e cheia de fé e amor, pensa em Mim, o Eterno, o Onipresente, Onisciente e Todo Poderoso. Quem sabe que Eu Sou, ao mesmo tempo, infinitamente pequeno e infinitamente grande, impalpável, o Senhor e sustentador de tudo. Quem, com a visão espiritual, percebeu a majestade da minha face, eternamente velada ao olho material, e mais resplandecente do que o sol no meio-dia. 10. Esse participa da vida verdadeira e, na morte, se torna imortal, porque o seu espírito, tendo rompido todos os vínculos, entra em minha vida, em minha paz e em minha Essência. 11. Quero descrever-te, em poucas palavras, o caminho ao Espírito Eterno, a que as Escrituras Sagradas chamam o caminho pra a imortalidade. Este caminho é seguido por todos os que dominaram a si mesmos e se libertaram das paixões, e é escolhido por aqueles que se dedicam a uma vida santa, de continência, ascetismo, estudo das verdades divinas e meditação. 12. Ouve as instruções. Fecha bem as portas dos teus sentidos corporais. Domina o teu coração, concentra a tua mente sobre o teu Eu inferior. Não a deixes vaguear no exterior, nem se ocupar com os pensamentos estranhos. 13. Sê constante e firme em teu propósito e repete silenciosamente a mística palavra AUM, cujos três sons ou letras são símbolos do Ser Supremo. Como Criador, Conservador e Destruidor. Se assim te comportares, quando chegar a hora de deixares o teu invólucro corpóreo, entrarás no caminho da Suprema Ventura. 14. O yogi que pensa em mim incessante e fixamente, ó príncipe, e nunca se apega com os seus pensamentos a qualquer outro objeto, com facilidade me achará. 15. Todos os nobres e elevados espíritos que uniram comigo não precisam mais renascer na terra,, neste lugar de sofrimentos e limitações. Não, eles não têm mais necessidades de voltar a esta escola da vida. Porque já atingiram a esfera da perfeita sabedoria, suprema ventura e vida imperecível. 16. Todos os mundos e universos, mesmo o mundo de Brahma, onde um dia é igual a mil yugas, e a noite da mesma extensão, todos hão de passar. Mas, ainda que passem e se renovem e de novo passem, são as necessidades de volta para a alma do sábio que se uniu a mim. 17. Aos dias de Brahma, sucedem as noites de Brahma. A sua duração é enorme, pois conta-se em milhares de séculos. 18. No princípio de cada dia bramânico, emergem todas as coisas da invisibilidade fazendo-se visíveis. Quando, porém, começa a noite bramânica, todas as coisas visíveis dissolvem-se e tornam-se a ser invisíveis. 19. Esta multidão de seres, tendo existido antes, manifesta-se com o despontar do novo dia. Desaparecendo-se necessariamente ao chegar à noite, para ressurgir com o alvorecer do novo dia seguinte. 20. Pois acima desta natureza visível e invisível existe o que se chama o imanifesto, o imperecível. 21. Neste supremo caminho, ó príncipe! Chega-se ao Brahma, que é o Imanifesto e Indestrutível. Desse modo quem o atingir não o perderá nunca mais. Esta é a minha morada suprema. A suprema essência, em que todas as coisas têm o seu ser, e pela qual todo este universo foi criado. Pode ser encontrada só pelo espírito purificado, submisso a vontade suprema, desapegado de tudo o que não é divino. 23. Agora vou esclarecer-te sobre as condições que determinaram se os que passaram pela porta da morte hão de renascer ou se não voltam mais a terra. 24. Aqueles que desencarnam quando neles arde o fogo do amor divino, iluminados pela luz do verdadeiro conhecimento que distribui o sol da sabedoria. Conhecem o Espírito Supremo e com ele se unem, esses não são obrigados a renascer. 25. Aqueles, porém, que desencarnam no meio da fumaça dos erros, na noite da ignorância, não podem ultrapassar a região da Luz. E ao há de volta a esfera da mortalidade. Renascendo até que adquiram o grau necessário do amor e do saber. 26. Estes dois caminhos são denominados os caminhos eternos do mundo. Um é claro e o outro é escuro. Pelo primeiro chega-se à esfera donde não volta mais. O segundo vai até a certa altura e volta para trás. 27. O verdadeiro yogi, o homem que se dedica todo à Divindade, sabe isto e não tem medo. Aperfeiçoa-te, pois, em yoga e esforça-te por atingir o Saber Perfeito. 28. Os frutos deste saber, ó Arjuna! São superiores a tudo o que se pode alcançar pelo estudo das Escrituras Sagradas. Pelos ritos e sacrifícios, pelas austeridades e pela distribuição de esmolas. O yogi que possui o saber perfeito alcançou o Alvo Supremo.
Alguns assuntos do capítulo exposto: 1.Deus que em sua essência é imanifesto, invisível, imaterial assume forma humana. Como a lua penetra as trevas e as transmuta em luz, assim a Divindade penetra a humanidade, para torná-la divina. Este é o Supremo Sacrifício. 2.Há seres de natureza espiritual "devas" ou "deuses" que, pra nós, são invisíveis. O espírito humano pode entrar em relação com eles, se a eles dirige firmemente a sua vontade e o seu pensar. 3. Isto não quer dizer que não devemos ocupar-nos com os negócios e objetos exteriores, mas que devemos qualquer que seja a nossa ocupação. Fazer tudo com boas intenções e sem nunca nos esquecermos da divina origem e do divino alvo da nossa vida. 4. Os hindus distinguem este mundo (lokas) ou planos espirituais, a saber: a - Bhurloka (o mundo físico). b - Antariskshaloka (o mundo astral). c - Vakhan, o céu. d - Maharloka (o mundo das almas elevadas. e. Jamaloka. f. Tapasloka. g. Satyaloka. Estes trés ultimos chamam-se Brahmalokas, mundos Divinos. O sétimo é o mundo da Realidade, Verdade Absoluta (satya - verdade). 5. Um Maha-yoga dura 4.220.000 anos solares. 6. Região da Lua - é chamada região astro mental ou de Kama Manas. Abraço. Davi
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