Religião Afrodescendente. Candomble. www.ocamdoncle.com.
MUNDO DOS ORIXÁS – IRÓKO. A missão
divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando a divina e poderosa mãe Edán (Onile
Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez isso com um propósito
específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra sinalizou uma nova
oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter uma vida
equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade e não
apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é, de
alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando preceitos
divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser humano em
particular. Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser humano.
Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma
personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán
não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade,
beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da
mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a
profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou
subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de
dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou
balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua
visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua
virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà
reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal,
Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e
alívio! Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com
a plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno,
externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa
personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de
libertar e entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes
e energias prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos. Èdán foi
capaz de desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para
aqueles que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e
a corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem
mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e
da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán.
Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da
humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos
para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida
pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os Ogboni porque
só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem e
praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi
(ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade,
o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios
divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder,
apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de
Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária,
gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que
ela estava revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso,
obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração
de Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e
limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus
seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente
para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão
serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são
sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e
obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam
a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores. Significa ser um
modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para ser Ogboni
significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo,
correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento,
inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo
que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder.
Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça
divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras,
caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e
obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro símbolo de
honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a
imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência superficial
com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não
importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e
foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu
tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós
também devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os
chamados clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a
realidade que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o
serviço vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a
indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral.
ORIXÁ IRÓKO. Os orixás são deuses africanos que correspondem a pontos de força
da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações dessas
forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos, pois
eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em
excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico
particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços
físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se deu durante o
período da escravatura, cada orixá foi também associado a um santo católico,
devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os seus deuses
vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos católicos, aos
quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza são divididos em
4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e
afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3
da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam
um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente energética de
alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da
água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No Candomblé cultuam-se
muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do
que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os
adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados,
devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte,
prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes
deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por
possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os
nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente
dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que
regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos.
Apresento a seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo, no
entanto, que existem diversas correntes no Candomblé e por essa razão as
informações poderão ser diferentes de acordo com a tradição ou região. ORIXÁ
IRÓKO. Dia da Semana: Terça-feira. Cores: Branco, Verde
/castanho. Símbolo: Árvore/tronco. Domínios:
Ancestralidade. Saudação: Iroko Issó! Eró!Iroko Kissilé. Iroko é um
Orixá muito antigo. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os
restantes Orixás desceram à Terra. Iroko é a própria representação da dimensão
Tempo. Iroko é o comandante de todas as árvores sagradas, o vanguardeiro, os
demais Osa Iggi devem-lhe obediência porque só ele é Iggi Olórun, a árvore do
Senhor do Céu. Iroko, Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado no
candomblé do Brasil pela nação Ketu e, como Loko, pela nação Jeje. Corresponde ao
Inquice Tempo na nação Angola ou Congo. Em todas as reuniões dos Orixás está
sempre presente Iroko, calado num canto, anotando todas as decisões que
implicam diretamente na sua ação eterna. É um Orixá pouco conhecido dos seres
vivos ou mortos, nascidos ou por nascer. Toda a criação está nos seus
desígnios. É o Orixá Iroko, implacável e inexorável, que governa o Tempo e o
Espaço, que acompanha, e cobra, o cumprimento do Karma de cada um de nós,
determinando o início e o fim de tudo. Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e
Babilónia como Enki, o Leão Alado, que acompanha todos os seres do nascimento
ao infinito; cultuado no Egito como Anúbis, o deus Chacal que determina a
caminhada infinita dos seres desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte.
Também venerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre os Maias como
o Senhor do Início e do Fim; também presente no Panteão Grego e Romano, onde
era conhecido e respeitado como Cronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que
abriga e conduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade. É o Tempo
também das mudanças climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das
florestas centenárias é o coletivo das árvores grandiosas, guardião da
ancestralidade. Em África, a sua morada é a árvore iroko, Milícia excelsa
(antes classificada como Chlorophora excelsa), chamada “amoreira africana” na
África de língua portuguesa. É uma árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à
Tanzânia, que atinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro. No
Brasil, onde essa árvore não existe, diz-se que Iroko habita a gameleira
branca, Ficus gomelleira ou Ficus doliaria (também chamada figueira-branca,
guapoí, ibapoí, figueira-brava e gameleira-branca-de-purga). Nos terreiros,
costuma-se manter uma dessas árvores como morada de Iroko, assinalada por um
“ojá” (laço de pano branco) ao seu redor. Iroko representa a ancestralidade, os
nossos antepassados, pais, avós, bisavós, etc., representa também o seio da
natureza, a morada dos Orixás. Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore)
é o mesmo que desrespeitar a sua dinastia, os seus avós, o seu sangue (…).
Iroko representa a história do Ilê (casa), assim como do seu povo… protegendo-o
sempre das tempestades. Ao contrário da maioria dos orixás, este não costuma
“baixar” nas festas de santo. É reverenciado por meio de oferendas à árvore que
o representa. Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio. Iroko
é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal, e os seus filhos
também são muito raros. Os seus filhos, no entanto, são sempre muito protegidos
pelo seu Orixá. É importante dizer que esta árvore faz parte do culto de Ifá e
foi sobre ela que as feiticeiras pousaram e não tiveram sorte. Há um grande
fundamento dessa árvore ancestral ligada diretamente a Obatalá em um orikí:
“Iroko Olúwére, Ògìyán Èèijù”. Qualidade: Iroko Olúwére, a energia que mora
dentro da árvore Iroko. Características dos filhos de Iroko. Os
filhos de Iroko são tidos como eloquentes, ciumentos, camaradas, inteligentes,
competentes, teimosos, turrões e generosos. Gostam de diversão: dançar e
cozinhar; comer e beber bem. Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar.
Dotados de senso de justiça, são amigos queridos, mas também podem ser inimigos
terríveis, no entanto, reconciliam-se facilmente. Um defeito grande, é o facto
de não conseguirem guardar segredos. Iroko Kisselé; Eró Iroko isso éro !. www.ocandomble.com. Abraço. Davi
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