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O MUNDO DOS ORIXÁS – IRÓKO. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando
a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra,
ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta
Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e
ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a
humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e
propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem,
harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra
em geral e cada ser humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente
que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou
ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e
poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e
inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força,
atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e
excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não
pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na
administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da
influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância,
que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua
atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e
carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência,
capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga
e sócia divina para apoio, soluções e alívio! Quando Èdán desceu do reino dos
Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder
e comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder
de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela
foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos pensamentos
negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres
humanos. Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e
inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o
engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos seus corações para que
talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da
ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da
mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros
sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus
alunos-discípulos para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade
e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os
Ogboni porque só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas
obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria
um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a
verdade, o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os
princípios divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença,
carisma, poder, apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do
aparecimento de Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais
extraordinária, gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente
sancionada, a vida que ela estava revelando à humanidade e continua revelando à
humanidade. O teimoso, obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar
muito tempo sob a administração de Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e
compreensiva, como a Sagrada Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou
a todos o perdão, um novo começo sem referência a erros do passado, uma
oportunidade para mudar e a bênção para fazer uso de seu apoio pessoal,
garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente de nossas fragilidades e
fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo por causa de suas
fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e famosos. Èdán
apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde, paz, segurança
e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros. Èdán apareceu
para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina. Ela veio para
restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e limpeza moral de
nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus seguidores inteligentes e
humildes, quando estamos individual e coletivamente para a direita e para
dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a retidão serão reveladas e
expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e não são sugestões, mas
comandos divinamente concedidos e leis. Eles são vinculativos e obrigatórios
para toda a humanidade e especialmente para aqueles que se dedicam a Èdán. Para
ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores. Significa ser um modelo de
impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para ser Ogboni significa estar
pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é certo, correto e adequado
independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias. Para ser Ogboni
significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é certo para o bem
do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por outros. Iniciação
formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é importante não é
que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te reconhece e o aceita
como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O que é importante é
que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e
relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de viver. Uma delas é
ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa garantir que você é um
Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade, alegria e realização digna.
Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos mais tarde por Èdán e seus
seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma mudança
espiritual de coração, mente e vida como um resultado do encontro com Èdán, sua
personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração, autoridade e
poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Èdán fez. Tudo que
Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi através de ritos
e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça divina, pelas maneiras,
inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras, caráter, personalidade e
conduta comandou o respeito, reverência, confiança e obediência de todos
aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro símbolo de honra e título de um
Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a imparcialidade que ele
pratica. Conformidade exterior e aderência superficial com o protocolo Ogboni
para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não importa o seu título ou o
quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e foco total e dedicação à
humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu tudo para a missão divina de
Èdán e você deve procurar com sua força, habilidade, atividade e meios
transferir o conhecimento de Èdán a todos os povos do mundo. Isto é o que é
significa ser Ogboni. Ogboni não é uma instituição humana. Ogboni não é um
negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é uma vocação divina e sagrada. Èdán era
uma revolucionária espiritual, divina, missionária, diplomática e embaixadora
da boa vontade e da esperança. Nós também devemos ser isso. Devemos buscar a
propagação do Ogbonismo. Não os chamados clubes Ogboni e instituições formais,
devemos propagar a verdade e a realidade que Èdán promoveu e instituiu para
toda a humanidade. A humildade e o serviço vêm antes da honra, do orgulho, da
presunção. Èdán diz que a indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple.
Templo Orgulho Ancestral. ORIXÁ IRÓKO. Os orixás são deuses africanos que
correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão
relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá,
aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como
nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem
ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas,
rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do sincretismo
que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a
um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem
os seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos
católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza
são divididos em 4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda
vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em
100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na
Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais
conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados
à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos
ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras
analogias. No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por
leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com
um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns
são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que
regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o
dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários
entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos,
conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos.
É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são
consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo
características iguais às destes deuses africanos. Apresento a seguir as
descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo, no entanto, que existem
diversas correntes no Candomblé e por essa razão as informações poderão ser
diferentes de acordo com a tradição ou região. ORIXÁ IRÓKO. Dia da Semana:
Terça-feira. Cores: Branco, Verde /castanho. Símbolo:
Árvore/tronco. Domínios: Ancestralidade. Saudação: Iroko Issó!
Eró!Iroko Kissilé. Iroko é um Orixá muito antigo. Iroko foi à primeira árvore
plantada e pela qual todos os restantes Orixás desceram à Terra. Iroko é a
própria representação da dimensão Tempo. Iroko é o comandante de todas as
árvores sagradas, o vanguardeiro, os demais Osa Iggi devem-lhe obediência
porque só ele é Iggi Olórun, a árvore do Senhor do Céu. Iroko, Iroco ou Roko
(do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado no candomblé do Brasil pela nação Ketu e,
como Loko, pela nação Jeje. Corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou
Congo. Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko, calado num
canto, anotando todas as decisões que implicam diretamente na sua ação eterna.
É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou mortos, nascidos ou por nascer.
Toda a criação está nos seus desígnios. É o Orixá Iroko, implacável e
inexorável, que governa o Tempo e o Espaço, que acompanha, e cobra, o
cumprimento do Karma de cada um de nós, determinando o início e o fim de tudo.
Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia como Enki, o Leão Alado, que
acompanha todos os seres do nascimento ao infinito; cultuado no Egito como
Anúbis, o deus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres desde o
nascimento até atravessar o Vale da Morte. Também venerado como Teotihacan
entre os Incas e Viracocha entre os Maias como o Senhor do Início e do Fim;
também presente no Panteão Grego e Romano, onde era conhecido e respeitado como
Cronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que abriga e conduz a todos
inexoravelmente ao caminho da Eternidade. É o Tempo também das mudanças
climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o
coletivo das árvores grandiosas, guardião da ancestralidade. Em África, a sua
morada é a árvore iroko, Milícia excelsa (antes classificada como Chlorophora
excelsa), chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. É uma
árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, que atinge 45 metros de
altura e até 2,7 metros de diâmetro. No Brasil, onde essa árvore não existe,
diz-se que Iroko habita a gameleira branca, Ficus gomelleira ou Ficus doliaria
(também chamada figueira-branca, guapoí, ibapoí, figueira-brava e
gameleira-branca-de-purga). Nos terreiros, costuma-se manter uma dessas árvores
como morada de Iroko, assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu
redor. Iroko representa a ancestralidade, os nossos antepassados, pais, avós,
bisavós, etc., representa também o seio da natureza, a morada dos Orixás.
Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo que desrespeitar a
sua dinastia, os seus avós, o seu sangue (…). Iroko representa a história do
Ilê (casa), assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades. Ao
contrário da maioria dos orixás, este não costuma “baixar” nas festas de santo.
É reverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa. Os animais a
ele consagrados são a tartaruga e o papagaio. Iroko é um Orixá pouco cultuado
tanto no Brasil como em Portugal, e os seus filhos também são muito raros. Os
seus filhos, no entanto, são sempre muito protegidos pelo seu Orixá. É
importante dizer que esta árvore faz parte do culto de Ifá e foi sobre ela que
as feiticeiras pousaram e não tiveram sorte. Há um grande fundamento dessa
árvore ancestral ligada diretamente a Obatalá em um orikí: “Iroko Olúwére,
Ògìyán Èèijù”. Qualidade: Iroko Olúwére, a energia que mora dentro da árvore
Iroko. Características dos filhos de Iroko. Os filhos de Iroko são tidos
como eloquentes, ciumentos, camaradas, inteligentes, competentes, teimosos,
turrões e generosos. Gostam de diversão: dançar e cozinhar; comer e beber bem.
Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar. Dotados de senso de justiça,
são amigos queridos, mas também podem ser inimigos terríveis, no entanto,
reconciliam-se facilmente. Um defeito grande, é o facto de não conseguirem
guardar segredos. Iroko Kisselé; Eró Iroko issó, eró! www.ocandomble.com.
Abraço. Davi
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