Religião Afrodescendente.
Candomble. www.ocandomble.com. O MUNDO
DOS ORIXÁS – OXUM. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando a divina
e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra, ela fez
isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta Terra
sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e ter
uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a humanidade
e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e propósito era, e é,
de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem, harmonia, abrigando
preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra em geral e cada ser
humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente que Èdán não é um ser
humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou ocidental. Èdán é uma
personagem divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Èdán
não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade,
beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da
mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e excepcional. Èdán pode ver a
profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada ou
subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato de
dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou
balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. Sua
visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. Sua
virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà
reconheceu sua grandeza, eficiência, capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà
quem invocou Èdán, sua amiga e sócia divina para apoio, soluções e alívio!
Quando Èdán desceu do reino dos Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a
plenitude da autoridade divina, poder e comando. Todos Ajogùn interno, externo
e Elénìní fugiram diante dela. Com o poder de sua majestosa personalidade,
divinamente atraente, beleza, carisma e àşé ela foi capaz de libertar e
entregar os corações e as mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias
prejudiciais que oprimiam e dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de
desarmar as pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles
que faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a
corrupção ela colocava medo nos seus corações para que talvez eles pudessem
mudar suas maneiras sob sua administração do perdão, da ordem, da capacitação e
da renovação. Tais era, e é, o poder e a influência da mãe divina Èdán.
Juntamente com o inseparável, a importação do ase aos membros sensíveis da
humanidade, ela deu preceitos e injunções divinas para seus alunos-discípulos
para praticar e implementarem em todos os níveis da sociedade e da vida
pessoal. Estes seguidores obedientes e confiáveis de Èdán são os Ogboni porque só existe
sabedoria, saúde e longa vida com Èdán
se as pessoas obedecerem e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma
pessoa constituiria um Ogberi (ignorante) porque aparentemente tinha
conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior
ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Èdán tornaram-se
os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e
influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Èdán
sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e
maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava
revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado
e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de
Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada Mãe
preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um novo começo
sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a bênção para
fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán está ciente
de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém precisa ter medo
por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para fazer-nos ricos e
famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da verdadeira vida, saúde,
paz, segurança e prosperidade através da prática de seus ensinamentos claros.
Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza divina.
Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, transparência, saúde moral e
limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a verdade divina para seus
seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e coletivamente
para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, a saúde e a
retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de Èdán não foram e
não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos e leis. Eles são
vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e especialmente para aqueles
que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa ser o melhor dos melhores.
Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade e confiabilidade. Para
ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a perseguir e fazer o que é
certo, correto e adequado independentemente de tempos, lugares e / ou circunstâncias.
Para ser Ogboni significa ter auto iniciativa, ser responsável e fazer o que é
certo para o bem do amor da verdade e não ser visto, elogiado e aplaudido por
outros. Iniciação formal sozinha não faz de você um seguidor de Èdán. O que é
importante não é que outras pessoas te chamem de Ogboni, mas que Èdán te
reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, leais e obedientes filhos. O
que é importante é que você seja Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos,
atitudes, ações e relacionamentos. Ogboni é uma forma global e abrangente de
viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo todo para que Èdán, ela mesma, possa
garantir que você é um Ogboni genuíno, verdadeiro, com honra, humildade,
alegria e realização digna. Os ritos de iniciação Ogboni foram desenvolvidos
mais tarde por Èdán e seus seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira
iniciação era uma mudança espiritual de coração, mente e vida como um resultado
do encontro com Èdán, sua personalidade, seu caráter, seu carisma,
encantamento, inspiração, autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado
através de tudo que Èdán fez. Tudo que Èdán fez foi cheio de graciosidade,
dignidade e poder. Não foi através de ritos e rituais que Èdán mudou o mundo,
mas pela graça divina, pelas maneiras, inteligência e conduta. Èdán por suas
maneiras, caráter, personalidade e conduta comandou o respeito, reverência,
confiança e obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro
símbolo de honra e título de um Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a
bondade e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e aderência
superficial com o protocolo Ogboni para o bem das pessoas não faz de você um
Ogboni, não importa o seu título ou o quanto você está velho. Èdán deu seu
amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser Ogboni você tem que
dar o seu tudo para a missão divina de Èdán e você deve procurar com sua força,
habilidade, atividade e meios transferir o conhecimento de Èdán a todos os
povos do mundo. Isto é o que é significa ser Ogboni. Ogboni não é uma
instituição humana. Ogboni não é um negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é
uma vocação divina e sagrada. Èdán era uma revolucionária espiritual, divina,
missionária, diplomática e embaixadora da boa vontade e da esperança. Nós também
devemos ser isso. Devemos buscar a propagação do Ogbonismo. Não os chamados
clubes Ogboni e instituições formais, devemos propagar a verdade e a realidade
que Èdán promoveu e instituiu para toda a humanidade. A humildade e o serviço
vêm antes da honra, do orgulho, da presunção. Èdán diz que a indiferença
precede a queda. Ancestral Pride Temple. Templo Orgulho Ancestral. ORIXÁ OXUM. Os orixás são deuses africanos que correspondem a
pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão relacionados às manifestações
dessas forças. As características de cada Orixá, aproxima-os dos seres humanos,
pois eles manifestam-se através de emoções como nós. Sentem raiva, ciúmes, amam
em excesso, são passionais. Cada orixá tem ainda o seu sistema simbólico
particular, composto de cores, comidas, cantigas, rezas, ambientes, espaços
físicos e até horários. Como resultado do sincretismo que se
deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também associado a um
santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros. Para manterem os
seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem dos santos
católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da Natureza
são divididos em 4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns estudiosos ainda vão
mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do
Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3
do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. Porém os tipos mais conhecidos entre
nós formam um grupo de 16 deuses. Eles também estão associados à corrente
energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, OXUM é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. No
Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem
menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado
muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são
necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que
regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o
dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são considerados intermediários
entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos,
conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos.
É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são
consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo
características iguais às destes deuses africanos. Apresento a seguir as
descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo, no entanto, que existem
diversas correntes no Candomblé e por essa razão as informações poderão ser
diferentes de acordo com a tradição ou região. ORIXÁ OXUM. Dia: Sábado. Cores:
Amarelo – Ouro. Símbolo: Leque com espelho (Abebé). Elemento:
Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas). Domínios: Amor,
Riqueza, Fecundidade, Gestação e Maternidade. Saudação: Òóré Yéyé ó! Na
Nigéria, mais precisamente em Ijesá, Ijebu e Osogbó, corre calmamente o rio Oxum,
a morada da mais bela Iyabá, a rainha de todas as riquezas, a protectora das
crianças, a mãe da doçura e da benevolência. Generosa e digna, Oxum é a rainha
de todos os rios e cachoeiras. Vaidosa, é a mais importante entre as mulheres
da cidade, a Ialodê. É a dona da fecundidade das mulheres, a dona do grande
poder feminino. OXUM é a deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. É a
própria vaidade, dengosa e formosa, paciente e bondosa, mãe que amamenta e ama.
Um de seus oriquis, visto com mais atenção, revela o zelo de OXUM com seus
filhos: O primeiro filho de OXUM chama-se Ide, é uma verdadeira joia, uma
argola de cobre que todos os iniciados de OXUM devem colocar nos seus braços.
OXUM não vê defeitos nos seus filhos, não vê sujidade. Os seus filhos, para
ela, são verdadeiras joias, e ela só consegue ver seu brilho. É por isso que
OXUM é a mãe das crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas
desde o ventre até que adquiram a sua independência. Seus filhos, melhor, as
suas joias, são a sua maior riqueza. Característica dos filhos de Oxum. Dão
muito valor à opinião pública, fazem qualquer coisa para não chocá-la,
preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. São
obstinadas na procura dos seus objetivos. OXUM é o arquétipo daqueles que agem
com estratégia, que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem
doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social.
Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado
combina com eles. Gostam de festas, vida social e de outros prazeres que a vida
lhes possa oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição,
pois detestam escândalos. Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais
que gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são
narcisistas demais para gostar muito de alguém. Graça, vaidade, elegância, uma
certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de OXUM, que gostam de joias,
perfumes, roupas vistosas e de tudo que é bom e caro. O lado espiritual dos
filhos de OXUM é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores
Yalorixás da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de OXUM. www.ocandomble.com. Abraço. Davi
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