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O MUNDO DOS ORIXÁS – OXALÁ. A missão divina da Mãe Terra (Edan – Onile). Quando
a divina e poderosa mãe Edán (Onile Ogboduora) fez sua aparição nesta Terra,
ela fez isso com um propósito específico e sagrado. Sua manifestação nesta
Terra sinalizou uma nova oportunidade para a humanidade se renovar, progredir e
ter uma vida equilibrada. Sua aparição marcou um novo começo para toda a
humanidade e não apenas o povo privilegiado dos yorùbá. Seu objetivo e
propósito era, e é, de alcance universal. Èdán veio para trazer cura, ordem,
harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as comunidades da Terra
em geral e cada ser humano em particular. Você deve se lembrar e ter em mente
que Èdán não é um ser humano. Èdán não é yorùbá, chinês, americano, oriental ou
ocidental. Èdán é uma personagem divina de habilidades extraordinárias e
poderes supra-humanos. Èdán não é deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e
inconcebível de santidade, beleza e poder. A inteligência, compreensão, força,
atratividade e carisma da mãe divina Èdán é extraordinária, penetrante e
excepcional. Èdán pode ver a profundidade e a realidade das coisas. Ela não
pode ser enganada, manipulada ou subornada, ela não comete erros na
administração de sua dispensação (ato de dividir). Ela está além do alcance da
influência humana. Ela nunca cairá ou balançará à mesquinhez e a inconstância,
que é comum entre a humanidade. Sua visão divina nunca é obstruída e sua
atividade não pode ser prejudicada. Sua virtude, caráter, personalidade e
carisma são sem igual. Mesmo Ọrúnmìlà reconheceu sua grandeza, eficiência,
capacidade e singularidade. Foi, afinal, Ọrúnmìlà quem invocou Èdán, sua amiga
e sócia divina para apoio, soluções e alívio! Quando Èdán desceu do reino dos
Irunmọlẹ a esta Terra, ela apareceu com a plenitude da autoridade divina, poder
e comando. Todos Ajogùn interno, externo e Elénìní fugiram diante dela. Com o
poder de sua majestosa personalidade, divinamente atraente, beleza, carisma e
àşé ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as mentes dos
pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que oprimiam e
dominavam os seres humanos. Èdán foi capaz de desarmar as pessoas de suas
preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que faziam, que se deliciavam
em fazer o errado, o engano, a opressão e a corrupção ela colocava medo nos
seus corações para que talvez eles pudessem mudar suas maneiras sob sua
administração do perdão, da ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e
é, o poder e a influência da mãe divina Èdán. Juntamente com o inseparável, a
importação do ase aos membros sensíveis da humanidade, ela deu preceitos e
injunções divinas para seus alunos-discípulos para praticar e implementarem em
todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. Estes seguidores obedientes e
confiáveis de Èdán são os Ogboni porque
só existe sabedoria, saúde e longa vida com Èdán se as pessoas obedecerem
e praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma pessoa constituiria um Ogberi
(ignorante) porque aparentemente tinha conhecimento e não praticava a verdade,
o que é isso, se não o maior ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios
divinos de Èdán tornaram-se os veículos de sua divina presença, carisma, poder,
apoio e influência-retificando a cura. Ter vivido na época do aparecimento de
Èdán sobre esta Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária,
gratificante e maravilhosa. Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que
ela estava revelando à humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso,
obstinado e beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a
administração de Èdán. Èdán é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a
Sagrada Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou a todos o perdão, um
novo começo sem referência a erros do passado, uma oportunidade para mudar e a
bênção para fazer uso de seu apoio pessoal, garantia, inspiração e poder. Èdán
está ciente de nossas fragilidades e fraquezas como seres humanos. Ninguém
precisa ter medo por causa de suas fraquezas ou falhas. Èdán não pareceu para
fazer-nos ricos e famosos. Èdán apareceu para nos fazer participantes da
verdadeira vida, saúde, paz, segurança e prosperidade através da prática de
seus ensinamentos claros. Èdán apareceu para nos permitir descobrir a nossa
nobre e bela natureza divina. Ela veio para restaurar a dignidade, clareza,
transparência, saúde moral e limpeza moral de nossas vidas. Èdán inculca a
verdade divina para seus seguidores inteligentes e humildes, quando estamos
individual e coletivamente para a direita e para dentro, em seguida, nesta
ordem interna, a saúde e a retidão serão reveladas e expressas no mundo. As
instruções de Èdán não foram e não são sugestões, mas comandos divinamente
concedidos e leis. Eles são vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade
e especialmente para aqueles que se dedicam a Èdán. Para ser Ogboni significa
ser o melhor dos melhores. Significa ser um modelo de impecabilidade, idoneidade
e confiabilidade. Para ser Ogboni significa estar pessoalmente convencido a
perseguir e fazer o que é certo, correto e adequado independentemente de
tempos, lugares e / ou circunstâncias. Para ser Ogboni significa ter auto
iniciativa, ser responsável e fazer o que é certo para o bem do amor da verdade
e não ser visto, elogiado e aplaudido por outros. Iniciação formal sozinha não
faz de você um seguidor de Èdán. O que é importante não é que outras pessoas te
chamem de Ogboni, mas que Èdán te reconhece e o aceita como um dos seus
verdadeiros, leais e obedientes filhos. O que é importante é que você seja
Ogboni 24 horas por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e relacionamentos.
Ogboni é uma forma global e abrangente de viver. Uma delas é ser Ogboni o tempo
todo para que Èdán, ela mesma, possa garantir que você é um Ogboni genuíno,
verdadeiro, com honra, humildade, alegria e realização digna. Os ritos de
iniciação Ogboni foram desenvolvidos mais tarde por Èdán e seus seguidores,
mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma mudança espiritual de
coração, mente e vida como um resultado do encontro com Èdán, sua
personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração, autoridade e
poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Èdán fez. Tudo que
Èdán fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi através de ritos
e rituais que Èdán mudou o mundo, mas pela graça divina, pelas maneiras,
inteligência e conduta. Èdán por suas maneiras, caráter, personalidade e
conduta comandou o respeito, reverência, confiança e obediência de todos
aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro símbolo de honra e título de um
Ogboni autêntica o caráter, a virtude, a bondade e a imparcialidade que ele
pratica. Conformidade exterior e aderência superficial com o protocolo Ogboni
para o bem das pessoas não faz de você um Ogboni, não importa o seu título ou o
quanto você está velho. Èdán deu seu amor, vida e foco total e dedicação à
humanidade. Para ser Ogboni você tem que dar o seu tudo para a missão divina de
Èdán e você deve procurar com sua força, habilidade, atividade e meios
transferir o conhecimento de Èdán a todos os povos do mundo. Isto é o que é
significa ser Ogboni. Ogboni não é uma instituição humana. Ogboni não é um
negócio. Ogboni não é um clube. Ogboni é uma vocação divina e sagrada. Èdán era
uma revolucionária espiritual, divina, missionária, diplomática e embaixadora
da boa vontade e da esperança. Nós também devemos ser isso. Devemos buscar a
propagação do Ogbonismo. Não os chamados clubes Ogboni e instituições formais,
devemos propagar a verdade e a realidade que Èdán promoveu e instituiu para
toda a humanidade. A humildade e o serviço vêm antes da honra, do orgulho, da
presunção. Èdán diz que a indiferença precede a queda. Ancestral Pride Temple.
Templo Orgulho Ancestral. ORIXÁ OXALÁ. Os orixás são deuses africanos que
correspondem a pontos de força da Natureza e os seus arquétipos estão
relacionados às manifestações dessas forças. As características de cada Orixá,
aproxima-os dos seres humanos, pois eles manifestam-se através de emoções como
nós. Sentem raiva, ciúmes, amam em excesso, são passionais. Cada orixá tem
ainda o seu sistema simbólico particular, composto de cores, comidas, cantigas,
rezas, ambientes, espaços físicos e até horários. Como resultado do
sincretismo que se deu durante o período da escravatura, cada orixá foi também
associado a um santo católico, devido à imposição do catolicismo aos negros.
Para manterem os seus deuses vivos, viram-se obrigados a disfarçá-los na roupagem
dos santos católicos, aos quais cultuavam apenas aparentemente. Estes deuses da
Natureza são divididos em 4 elementos – Água, Terra, Fogo e Ar. Alguns
estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás
básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água,
enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água.
Porém os tipos mais conhecidos entre nós formam um grupo de 16 deuses. Eles
também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza.
Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios
e trovões, e outras analogias. No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás,
desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi
e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos
afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com
trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos
assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. Estes deuses africanos são
considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão
próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos
amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos
seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças,
desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. Apresento a
seguir as descrições dos 16 Orixás mais cultuados. Recordo, no entanto, que
existem diversas correntes no Candomblé e por essa razão as informações poderão
ser diferentes de acordo com a tradição ou região. ORIXÁ OXALÁ. Dia: Sexta-feira. Cor: Branco
leitoso. Símbolo: Opáxoró. Elementos: Atmosfera
e Céu. Domínios: Poder procriador masculino, Criação, Vida e
Morte. Saudação: Epa Bàbá. OXALÁ é o detentor do poder
procriador masculino. Todas as suas representações incluem o branco. É um
elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a proto forma
e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se,
assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num
bastão de prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda a violência, disputas, brigas,
gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A sua cor é o branco e o seu dia é a
sexta-feira. Os seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os
metais e outras substâncias brancas. Em África, todos os Orixás
relacionados com a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun.
O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá (Òrìsanlà), ou seja, o
grande Orixá, que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá, rei do pano
branco. Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun, mas no Brasil e na Europa a
quantidade reduz-se significativamente, sendo que dois, Orixá Olùfón, rei de
Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán, o comedor de inhame e rei de Egigbó (Oxaguiã),
se tornaram as suas expressões mais conhecidas. A designação de Orixá Fun
Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação,
guardando a essência de todas as demais. O branco representa todas as
possibilidades, a base de qualquer criação. O nome Orisanlá foi contraído e deu
origem à palavra Oxalá, e com esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido
no Brasil e na Europa. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e
divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais:
Òsálufón, Osagiyan, sendo este último, jovem e guerreiro, filho do primeiro
mais velho e paciente. Todas as histórias que relatam a criação do mundo
passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por
Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres, todas
as coisas que existiriam no mundo. A maior interdição de Oxalá é de facto
o azeite-de-dendê, que jamais deve macular as suas roupas, os seus objetos
sagrados e muito menos o seu Alá. A única coisa vermelha que Oxalá permite, é a
pena de Ikodidè, prova de sua submissão ao poder genitor feminino. O Alá
representa a própria criação, está intimamente relacionado com a concepção de
cada ser; é a síntese do poder criador masculino. A sua função primeira já
remete ao seu significado profundo. A ação de cobrir não evoca somente
proteção, zelo, denota a atividade masculina no ato sexual. No Xirê, Oxalá
é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as
origens. Ele representa a totalidade, o único Orixá que, como Exú, reside em
todos os seres humanos. Todos são seus filhos, todos são irmãos, já que a humanidade
vive sob o mesmo teto, o grande Alá que nos cobre e protege, o céu. Características
do filho de Oxalufã. O tipo físico de OXALUFÃ é frágil, delicado,
friorento, sujeito-a resfriado. Compensa sua debilidade física com grande força
moral, e seu alvo à realizar a condição humana no que tem de mais nobre. É fiel
no amor e na amizade. Oxalufã é o poente. Características do filho de
Oxaguiã. O tipo OXAGUIÃ é um jovem guerreiro combativo. Normalmente
tem boa aparência, podem ser altos, baixos, forte e magros, pois seu arquétipo
não o traduz, não é agressivo nem brutal, teimosos, individualistas e
altruístas. Não despreza o sexo e cultiva o amor livre. É alegre, gosta
profundamente da vida, é falador, brincalhão e ao mesmo tempo tem muita
seriedade e não perdoam a Injustiça. Ao mesmo tempo é idealista, defendendo os
injustiçados, os fracos e os oprimidos. Orgulhosos, gostam da boa briga pela
boa causa, às vezes, uma espécie de Dom Quixote. Os seus pensamentos originais
geralmente antecipam os da sua época. Ele é o nascente e o dono das
manhãs. www.ocandomble.com.
Abraço. Davi
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